Le soi impérieux peut se retrouver partout : dans nos actions négatives mais aussi dans nos comportements en apparence les plus nobles. Il arrive ainsi fréquemment qu’on fasse le « bien » sous son impulsion. Ce n’est donc pas l’acte en lui-même qui nous permettra de le repérer mais la façon dont nous accomplissons cet acte, l’intention et les émotions qui le sous-tendent. C’est un point important. Le soi impérieux sait très bien qu’à partir d’un certain degré d’évolution intérieure, il ne peut plus se présenter sous la forme de pulsions anti-éthiques de base, facilement repérables et immédiatement rejetées par le système immunitaire de l’âme céleste (vol, agression, violence verbale, etc.).

Le soi impérieux est un anti-moi, c’est-à-dire une force contraire, rétive et tirant systématiquement dans la direction opposée à celle où veut nous mener notre moi réel, notre âme. Si l’on veut rencontrer le soi impérieux, rien n’est plus simple, il suffit de faire un mouvement dans le sens de l’éthique et du divin : aider quelqu’un sans rien attendre en retour, se taire là où on voudrait médire ou frimer, faire un effort pour nettoyer son esprit des pensées négatives, etc. La réaction est immédiate et l’on peut distinctement percevoir toute la force de résistance du soi impérieux cherchant à me freiner dans l’accomplissement de cet effort.

Le soi impérieux, on l’a vu, fonctionne sur la base des valeurs « terrestres » (ego et intérêts matériels). On pourrait résumer son action sur nous de la façon suivante : faire en sorte que nos pensées et nos aspirations se réduisent aux valeurs terrestres et nous faire oublier les valeurs célestes. Ou encore : nous faire agir uniquement en fonction de nos intérêts matériels et égoïstes, sans tenir aucun compte des intérêts des autres ni de ceux de notre dimension spirituelle.

Si l’on parle de « portraits » au pluriel, c’est pour mieux rendre compte de cette figure protéiforme et insaisissable de notre vie intérieure. Car le soi impérieux est un modèle mouvant qui rend très difficile le travail du peintre. On ne sait jamais vraiment où le trouver quand on le cherche et on le trouve souvent là où on ne le cherche pas, parfois dans nos comportements extérieurs, plus souvent encore dans nos pensées et nos émotions, dans nos activités les plus quotidiennes aussi bien que dans nos actions en apparence les plus spirituelles et les plus nobles. Le soi impérieux est comme un rhizome qui court et s’étend en souterrain dans le Soi.

Voici le premier article d’une longue série consacrée à la pratique de l’éthique, et plus spécialement à l’identification de la source principale de nos tendances anti-éthiques : le soi impérieux. La Voie de la Perfection en propose une définition précise : « une puissante énergie psychique, nuisible à l’âme, produite dans notre inconscient psychique par l’activité de nos points faibles caractériels, et qui se traduit au niveau de notre moi conscient par des pulsions, des désirs et des suggestions anti-éthiques et anti-divins ». Le paradoxe est qu’en opposant à nos démarches éthiques la résistance la plus acharnée, le soi impérieux constitue en même temps la condition opératoire du perfectionnement spirituel. De ce point de vue, il pourrait bien être notre meilleur ennemi.

Une édition revue et augmentée de la Voie de la Perfection paraît en ce début d’année aux éditions Albin Michel : retour sur la démarche générale de son auteur, Bahram Elahi, et sur la méthode de lecture qu’appelle cette nouvelle « introduction à la pensée d’Ostad Elahi ».
La 6ème édition de La Voie de la Perfection paraît ces jours-ci, en janvier 2018. Elle est le fruit de plus de cinquante années de recherche et de pratique spirituelle menées par Bahram Elahi. La toute première édition remonte à 1976 ; la dernière réédition avait eu lieu en 2002.

« Connais-toi toi-même ». La maxime est belle, mais comment y parvenir si une part de nous-même résiste avec acharnement, nous empêchant de percevoir nos propres défauts ? C’est un fait, nous avons systématiquement tendance à nous surévaluer, et nous sommes bien plus sensibles aux manquements à l’éthique lorsqu’ils sont le fait d’autrui. En deux volets, cet article de Sandrine Duplessis nous apprend que la solution est peut-être dans le problème : c’est en modifiant notre rapport aux autres que nous parviendrons à mieux nous connaître.

Ce que l’homme est, il ne l’est pas d’emblée. Doués de raison et de libre arbitre, nous avons le devoir de faire advenir notre humanité en nous engageant activement dans notre perfectionnement spirituel. Mais pour orienter nos efforts dans le sens d’un perfectionnement réel, nous avons besoin d’un carnet de route nous indiquant la direction à suivre et la manière concrète de nous y rendre. Ostad Elahi parle à ce sujet d’un droit à la guidance divine, droit qui découle directement du devoir qui nous est fait de nous perfectionner.

Les discours spirituels en vogue mettent volontiers en avant la nécessité d’un développement complet et harmonieux de la personne humaine, intégrant toutes les dimensions de l’existence. Mais dans l’esprit de la plupart de nos contemporains, l’idée de vie spirituelle demeure associée aux contraintes d’une discipline religieuse, et donc aussi aux notions de renoncement et de privation, sinon de souffrance. On se dit que la vie spirituelle ne peut être que réservée à une élite, à une humanité hors du commun, capable d’endurer les rigueurs de l’ascèse, à l’image des moines ou des fakirs. Cette vision des choses doit beaucoup à une certaine interprétation du mysticisme : la spiritualité, en tournant l’homme vers l’esprit, le détournerait nécessairement du corps ; pire même, elle verrait dans le corps un ennemi, un élément étranger dont il conviendrait de se défaire pour que l’âme puisse atteindre la connaissance. Toute une tradition néoplatonicienne, plus ou moins bien comprise, semble enseigner ce déni du corps. On comprend que, les mentalités évoluant, cette conception de la vie spirituelle ait suscité une sorte de réaction allergique. Est-il étonnant, dès lors, que nous soyons si peu enclins aujourd’hui à nous soucier de notre âme, en dehors du cadre restreint offert par le cabinet du psy ?

Que faut-il entendre par une spiritualité « naturelle » ? Quelle place y tient la nature, mais aussi la raison qui nous définit comme êtres rationnels ? Telles sont quelques unes des questions formulées par Elie During, philosophe et maître de conférences à l’Université de Paris Ouest – Nanterre, dans un article publié dans les actes du colloque « Spirituel et Rationnel : les alliances paradoxales » organisé en septembre 2010 par la Fondation Ostad Elahi sous l’égide de l’Académie des Sciences morales et politiques.

Nous en publions ici un 2e extrait, centré sur la doctrine du perfectionnement spirituel. L’auteur resitue la pensée d’Ostad Elahi dans le cadre d’une tradition métaphysique qui définit l’être comme essentiellement perfectible. Éthique et spiritualité se rejoignent ainsi autour du principe selon lequel toute réalité, à commencer par celle du moi, admet des degrés de réalisation variables.

En matière de spiritualité, l’approche purement théorique des principes, coupée de la pratique, n’est pas seulement inefficace, elle constitue aussi un obstacle bien réel au progrès spirituel : celui de la suffisance ou du « supérioritisme » spirituel. Le professeur Bahram Elahi en expose les raisons dans cet extrait d’une conférence prononcée en Sorbonne en novembre 2011.

Pour toute philosophie, pensée spirituelle, religion, théorie psychologique, etc. il est possible de s’en tenir à la connaissance théorique des principes qui la constitue. Cela suffit parfois à se donner une direction générale dans l’existence et à fournir un cadre rassurant en donnant du sens à ce que l’on vit. Mais pour amorcer un véritable changement en soi, le passage obligé consiste à aborder le volet pratique de la spiritualité : le perfectionnement de l’âme. Mais par quoi commencer ? Que faire exactement ? Il ne s’agit pas ici de pratiquer un rituel religieux ou d’appliquer des prescriptions morales bien définies. En réalité, le travail spirituel commence par une découverte de soi. Le premier pas est de s’observer, comme de l’extérieur, de s’auto-analyser attentivement et de « faire le bilan de nos traits de caractère, des points faibles et forts de notre personnalité psychospirituelle ». C’est une démarche qui requiert de la sincérité, car il faut pouvoir regarder ses défauts en face. Cela demande également un minimum de confiance en soi, afin de n’être pas démoralisé face à ses points faibles. Enfin, il faut garder à l’esprit que cet inventaire de notre personnalité doit se faire dans le cadre du perfectionnement spirituel. Autrement dit, le critère qui permet de départager nos points forts et nos points faibles, nos qualités et nos défauts, ne doit pas être dicté par le courant ambiant de la société, mais par les valeurs éthiques et spirituelles. Par exemple, un caractère introverti, réservé, peut apparaître socialement comme un point faible, alors qu’en spiritualité, ce n’est ni un défaut, ni une qualité, et cela peut même être un atout, la personne introvertie ayant parfois davantage de facilité à s’auto-analyser.

Ostad Elahi définissait son enseignement comme une nouvelle médecine de l’âme : une médecine adaptée à la nature réelle de l’homme, conforme à la causalité qui règle sa vie spirituelle comme sa vie matérielle. La spiritualité qu’il pratiquait était la spiritualité naturelle ; il concevait le perfectionnement spirituel à l’image d’un cycle d’études.

Dans une conférence prononcée en Sorbonne en mars 2011 et dont nous donnons ici quelques extraits, Bahram Elahi revient sur ces différents aspects de la pensée de son père. Il les reformule de façon simple et directe en dégageant, à chaque fois, les questions fondamentales qu’ils recouvrent, et ce qui les justifie d’un point de vue rationnel.

Ostad Elahi définissait son enseignement comme une nouvelle médecine de l’âme : une médecine adaptée à la nature réelle de l’homme, conforme à la causalité qui règle sa vie spirituelle comme sa vie matérielle. La spiritualité qu’il pratiquait était la spiritualité naturelle ; il concevait le perfectionnement spirituel à l’image d’un cycle d’études.
Dans une conférence prononcée en Sorbonne en mars 2011 et dont nous donnons ici quelques extraits, Bahram Elahi revient sur ces différents aspects de la pensée de son père. Il les reformule de façon simple et directe en dégageant, à chaque fois, les questions fondamentales qu’ils recouvrent, et ce qui les justifie d’un point de vue rationnel.

Si l’éthique est une affaire de principes, pratiquer l’éthique est une question de méthode. Dans ce domaine, nous pouvons supposer qu’une méthode n’en vaut pas une autre. Il convient donc de trouver celle qui s’avérera la plus efficace pour nous rapprocher de notre objectif — celui de nous perfectionner spirituellement.

Le Pr. Elahi donne régulièrement des conférences en Europe et en Amérique du nord. Celle d’octobre 2010, à Paris, était consacrée à deux notions-clés de la pensée d’Ostad Elahi : la connaissance de soi et le perfectionnement spirituel. La connaissance de soi est une connaissance active, concrète, in vivo, des puissances qui composent notre être ; une connaissance qui s’aiguise et s’affine à travers la pratique de l’éthique véritable, fondée sur des principes divins justes. Bahram Elahi montre de quelle manière tout le reste en découle : le niveau de développement atteint par le « métacerveau », mais aussi le degré de compréhension et de liberté dont chacun peut bénéficier ici-bas comme dans l’au-delà.

Cette conférence présente la vision d’Ostad Elahi sur l’éthique, comme dispositif pratique que nous pouvons utiliser, au quotidien, afin de nous perfectionner spirituellement. En continuité avec ce que d’autres penseurs ont pu dire de l’éthique – Aristote et le concept de vertu, par exemple, Ostad Elahi opère cependant un triple dépassement.
Cette première conférence positionne l’éthique dans sa fonction spirituelle d’outil au service du perfectionnement. La prochaine détaillera les conditions de la pratique éthique selon Ostad Elahi.

L’idée que l’on peut se transformer pour devenir meilleur est probablement la définition première de la spiritualité. Elle porte en germe l’intuition d’un bonheur supérieur qui coïnciderait avec un état de perfection morale, de sagesse, d’humanité parfaite.

La Voie de la perfection, Bahram Elahi, coll. Spiritualité vivante, Albin Michel, 2002 La dernière version (2002) du livre La Voie de la perfection de Bahram Elahi, est une réédition profondément remaniée d’un ouvrage déjà édité 4 fois entre 1976 et 1992. Au delà du contenu du livre, sur lequel nous reviendrons brièvement ci-après, c’est […]

[Cet article fait partie d’une série de 7 articles sur La pensée d’Ostad Elahi]

[Cet article fait partie d’une série de 7 articles sur La pensée d’Ostad Elahi]

Pas de théorie sans pratique Du savoir à la connaissance Alors que ces deux termes sont souvent confondus dans le langage courant, le savoir n’équivaut pas à la connaissance. Le savoir passe par l’apprentissage théorique des données propres à un sujet donné. La connaissance, elle, associe au savoir l’expérience personnelle. Dans le domaine de l’éthique, […]

La spiritualité désigne couramment tout ce qui touche à la vie de l’esprit, ce qu’on appelle parfois la « vie intérieure ». Le caractère extrêmement vague d’une telle caractérisation autorise évidemment toutes les associations et tous les amalgames. Lorsqu’il est question aujourd’hui de spiritualité, nous entendons tout et son contraire : de la vie monastique aux ateliers yoga, […]

En bref  : toute créature est créée dans le but d’atteindre un état de plénitude complète, la perfection. Le chemin pour y arriver, c’est le perfectionnement, qui donne sens à l’éthique et au spirituel dans notre vie. La perfection concerne tous les êtres, sans exception. Ostad Elahi répartit ces derniers en plusieurs classes : le minéral […]