Les discours spirituels en vogue mettent volontiers en avant la nécessité d’un développement complet et harmonieux de la personne humaine, intégrant toutes les dimensions de l’existence. Mais dans l’esprit de la plupart de nos contemporains, l’idée de vie spirituelle demeure associée aux contraintes d’une discipline religieuse, et donc aussi aux notions de renoncement et de privation, sinon de souffrance. On se dit que la vie spirituelle ne peut être que réservée à une élite, à une humanité hors du commun, capable d’endurer les rigueurs de l’ascèse, à l’image des moines ou des fakirs. Cette vision des choses doit beaucoup à une certaine interprétation du mysticisme : la spiritualité, en tournant l’homme vers l’esprit, le détournerait nécessairement du corps ; pire même, elle verrait dans le corps un ennemi, un élément étranger dont il conviendrait de se défaire pour que l’âme puisse atteindre la connaissance. Toute une tradition néoplatonicienne, plus ou moins bien comprise, semble enseigner ce déni du corps. On comprend que, les mentalités évoluant, cette conception de la vie spirituelle ait suscité une sorte de réaction allergique. Est-il étonnant, dès lors, que nous soyons si peu enclins aujourd’hui à nous soucier de notre âme, en dehors du cadre restreint offert par le cabinet du psy ?