La générosité, si elle existe chez le généreux à la manière d’un don ou une disposition naturelle, est une chose relativement aisée, parce qu’elle n’exige pas de sacrifice coûteux. Il en va autrement en revanche quand le souci éthique requiert que l’on renonce à un plaisir ou une envie, ou qu’il se heurte à la résistance d’une nature égoïste. Pour vaincre une telle résistance, la volonté seule ne suffit pas toujours. Quand le renoncement nous coûte, il nous faut le secours d’une énergie particulière, qui n’est pas sans rapport avec ce que l’on a parfois appelé la grâce.

Nous sommes des êtres bidimensionnels, composés de la part terrestre (ou âme terrestre, le ça avec son prolongement en soi impérieux) et de la part céleste qu’on appelle aussi âme céleste. Il ne s’agit pas ici de distinguer entre l’âme et le corps, mais de mettre en évidence la bipolarité liée à l’existence de deux parts – terrestre et céleste – au sein même de notre âme.
Tant que nous vivons sur terre, l’âme céleste et l’âme terrestre qui ont fusionné forment une entité unique et constituent ensemble notre psychisme.

La spiritualité désigne couramment tout ce qui touche à la vie de l’esprit, ce qu’on appelle parfois la « vie intérieure ». Le caractère extrêmement vague d’une telle caractérisation autorise évidemment toutes les associations et tous les amalgames. Lorsqu’il est question aujourd’hui de spiritualité, nous entendons tout et son contraire : de la vie monastique aux ateliers yoga, […]

En bref : le surça est l’instance de notre psyché qui est le réservoir de nos pulsions spirituelles. C’est la quatrième instance décrite par B. Elahi pour expliquer le fonctionnement de notre psyché, et notamment sa double aspiration : – la première tendance nous oriente vers les besoins et les objectifs matériels de l’existence, ceux liés à […]

La méditation naturelle est la démarche qui consiste à essayer, ici et maintenant, de ressentir la présence bienveillante du divin et de se comporter avec la dignité induite par cette sensation.

Chacun en a fait l’expérience en pensant à la personne qu’il aime : la sensation de la présence de l’aimé(e) peut emplir notre espace mental au point de nous accompagner à tout moment et dans toute situation. Lorsqu’on éprouve de l’amour, cette présence s’installe d’elle-même en soi, sans effort. Elle peut même se refléter autour de soi dans les moindres événements. Si l’on n’éprouve pas ce sentiment d’amour, on peut du moins susciter une expérience semblable en tournant sa pensée en direction d’un autre, et en tâchant de développer à son égard des sentiments positifs : il est alors possible de faire l’expérience de la « présence » de cet autre.

En bref  : toute créature est créée dans le but d’atteindre un état de plénitude complète, la perfection. Le chemin pour y arriver, c’est le perfectionnement, qui donne sens à l’éthique et au spirituel dans notre vie. La perfection concerne tous les êtres, sans exception. Ostad Elahi répartit ces derniers en plusieurs classes : le minéral […]

On doit le terme à Freud, qui y voit une instance en grande partie inconsciente, se constituant au contact de l’autorité parentale, et représentant l’intériorisation des normes et des règles de conduite éthique, sociale et culturelle. Il est à l’origine du sentiment de culpabilité. De façon schématique, un conflit intérieur naît de la rencontre entre le surmoi et certaines pulsions du ça qui vont à l’encontre des règles et des interdits liés à notre éducation. Ce conflit se joue dans le moi, siège de la raison, qui tient le rôle d’arbitre. Lorsque la pulsion, toujours inconsciente, est incompatible avec les exigences du surmoi, le conflit se règle par la « capitulation » de la pulsion qui est alors « refoulée » dans l’inconscient. Le terme de « répression » correspond au même mécanisme lorsque celui-ci est conscient.

Au fondement de la spiritualité naturelle, une croyance : la mort n’est pas une fin, elle est un passage dans une dimension du réel plus subtile, dans un autre monde que B. Elahi qualifie d’intermonde. Le concept d’intermonde n’est pas pour l’auteur des Fondements de la spiritualité naturelle une autre manière de désigner l’au-delà et de répondre ainsi au besoin humain de croire en une survie de l’âme après la mort. Traduction du mot arabe barzakh (l’entre-deux où les âmes attendent le jugement dernier), il répond en réalité à une nécessité intrinsèque au système des vies successives.

Étymologiquement le terme d’« ascèse » vient du grec askesis qui signifie tout simplement « exercice ». Il s’appliquait dans la Grèce antique aux exercices et à la discipline que s’imposaient les athlètes. Or c’est bien là le point commun entre les diverses formes de l’ascèse : il s’agit toujours de s’imposer une discipline et d’exercer ainsi sa volonté contre certaines tendances naturelles du corps. C’est ainsi qu’en Inde par exemple, la pratique de l’ascèse englobe à la fois des exercices corporels destinés à maîtriser le corps, des exercices sur le souffle destinés à maîtriser à la fois le corps et l’esprit ainsi que des formes de jeûnes alimentaires et des exercices de méditation.

Le ça est le nom donné dans le système freudien à l’instance pulsionnelle à l’origine de toutes nos pulsions, à côté du surmoi – instance morale – et du moi – siège de la volonté et du raisonnement conscient.
Bahram Elahi distingue en outre une seconde instance pulsionnelle, le surça, à la source de nos pulsions vers le spirituel.
Dans ce modèle bipolaire du soi, le ça est dévolu à la régulation physiologique du corps, à l’expression des instincts naturels et aux besoins liés à la conservation du soi (besoins vitaux, reproduction, etc.), et enfin aux besoins de sécurité et d’épanouissement psychologique et matériel. Il produit en nous l’énergie vitale qui nous pousse à explorer et à investir le monde, générant non seulement les pulsions d’auto-conservation, mais encore la « libido » et la « volonté de puissance ». Ces flux pulsionnels puissants sont la manifestation directe de son substrat, qui se caractérise par une tendance à l’égoïsme, à l’avidité, à l’orgueil et par une forte passion pour les attraits terrestres.

La spiritualité a pour but le perfectionnement de l’âme. Mais que signifie pour l’âme de se perfectionner ? D’un point de vue éthique, c’est transformer sa substance de manière à développer en soi toutes les vertus humaines. Une telle transformation ne va pas de soi. Elle suppose qu’on ait développé au préalable une idée juste de ce que sont les vertus et des moyens de les faire rayonner en soi.

Les vertus sont des dispositions ou qualités morales (par opposition aux défauts) qui portent l’homme vers le bien. Mais cette définition, qui ne fait que remplacer le mot « vertu » par celui de « qualité », ne nous dit pas encore ce que sont concrètement les vertus. Pour cela, il nous faut saisir à quoi elles correspondent « organiquement » dans la structure même de l’âme. C’est en ces termes que B. Elahi envisage la question dans Médecine de l’âme.

En bref : dans le modèle du soi présenté par Ostad Elahi, le soi impérieux est dans la psyché la source des pulsions qui nous poussent impérieusement à agir contre les principes éthiques et divins et à enfreindre les droits d’autrui. Pour bien comprendre cela, faisons appel à une expérience tirée de la vie de tous […]