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Trois en un

Par , le 27 Sep. 2009, dans la catégorie Lectures - Imprimer ce document Imprimer

Socrate Jésus Bouddha, trois maîtres de vie, Frédéric Lenoir

Frédéric Lenoir, Socrate Jésus Bouddha, Trois maîtres de vie (Fayard)

Le livre de Frédéric Lenoir est un véritable programme ! L’idée pourtant n’est pas neuve de mettre en parallèle des grandes figures universelles de la spiritualité, notamment Socrate et Jésus. Les exergues choisies par l’auteur résume son ambition : « l’important n’est pas de vivre, mais de vivre selon le bien » (Socrate) ; « il y a plus de joie à donner qu’à recevoir » (Jésus) ; « que tous les êtres soient heureux […] qu’ils soient tous parfaitement heureux » (le Bouddha).

L’intérêt de la démarche réside dans l’intelligence de construction de l’ouvrage, véritable petit guide pour mieux nous faire comprendre le sillon commun creusé par ces trois envoyés divins. Le plan n’est pas une « prise de tête » sur les théories spirituelles de chaque pensée, mais il nous engage dans une enquête simple et pragmatique, dans un style vivant voire enlevé, sur le parcours de chacun, ensemble. Qui sont-ils ? Que nous disent-ils ?

La première partie a un caractère biographique obligé qui, sans nous apprendre grand chose que l’on ne connaisse déjà, nous narre des morceaux choisis sur chaque personnalité (leurs origines, leur éveil, l’art d’enseigner, l’art de mourir, ce qu’ils disent d’eux-mêmes…). Ce que j’en retiens néanmoins, c’est que ces trois personnages ont tous été des « révolutionnaires de la vérité » au point de défier le monde à trois époques différentes et d’accepter de mourir au nom de celle-ci.

Le cœur du livre se révèle dans la seconde partie qui en explique le sous-titre, trois « maîtres de vie ». L’objectif n’est pas de comparer leur spiritualité et leur message mais plutôt d’expliquer en quoi leur mission est de nous éduquer, de nous aider à discerner la vérité, à hiérarchiser les valeurs justes, à nous libérer. Non seulement leur histoire nous sert d’exemple, mais leur message est essentiellement pratique : tu es immortel, recherche la vérité, va vers toi-même et deviens libre, sois juste, apprends à aimer. Ils nous donnent les clés pour une pratique spirituelle qui va au-delà des débats philosophiques et des exégèses fussent-ils portés par des intelligences supérieures. Nous franchissons les limites des religions et de la philosophie pour retrouver l’homme que nous sommes dans sa nudité et sa richesse potentielle. Voilà de quoi remplir plusieurs vies avant de libérer notre âme des contingences du bas-monde ! Merci monsieur Lenoir de ce rayon de soleil plus chaud encore que ceux de cet été caniculaire.

Extrait

« La mort n’est pas une fin, mais un passage. Aussi bien pour le Bouddha que pour Socrate et Jésus, notre existence terrestre doit se comprendre dans une perspective plus large qui implique une vie après la mort. Tel est le premier point central commun à leur enseignement. L’insistance qu’il mettent sur la nécessité de développer la vie intérieure, de rechercher la vérité, d’acquérir la sagesse, la justice ou l’amour, ne peut se comprendre que par rapport à cette croyance. […]Si, à leur yeux, nous sommes tous immortels, les modalités de cette immortalité varient en fonction des cultures dans lesquelles ils ont vécu et de l’expérience spirituelle qui fut la leur. […] Au-delà des divergences d’appréciation entre le Bouddha, Socrate et Jésus sur le devenir de l’être humain après la mort, leur enseignement converge sur le fait que nos actions présentes auront des conséquences dans une existence future. Une telle perspective peut avoir des répercussions importantes dans la manière de concevoir notre vie, dans nos choix éthiques, dans la perception que nous avons de nous-même. A moins d’avoir la foi, nous ne pouvons avoir aucune certitude rationnelle sur l’existence d’un au-delà ou de mondes invisibles. Mais comme le rappelle avec humour Socrate bien avant le fameux pari de Pascal, il n’y a rien à perdre à vivre selon une telle conviction. À moins évidemment qu’elle ne paralyse notre vie ici-bas, qu’elle ne l’enferme dans la peur ou la fatalisme et la rende mortifère. Mais ce n’est certes pas ainsi qu’ont vécu nos trois sages. »


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1 commentaire

  1. Ms le 13 Jun 2011 à 19:51 1

    “La mort n’est pas une fin, mais un passage. (…) notre existence terrestre doit se comprendre dans une perspective plus large qui implique une vie après la mort”.

    Voilà ce que je retiens, principalement, de ce bel article …

    J’ai très souvent entendu et lu ce postulat … Cependant, j’ai bien du mal à l’appliquer et encore plus à le garder à l’esprit suffisamment longtemps … !

    Pourtant, c’est bien, je pense, le point de départ de tout. Sans cela, comment comprendre notre venue sur terre? Comment savoir ce que nous devons faire ou ne pas faire? Quel doit être notre état d’esprit, notre optique?

    Cette “simple” phrase à de l’importance pour chacun de nous aussi bien universellement qu’individuellement. En lisant l’article, je me suis rendue compte que j’avais oublié à quel point cette même phrase nous regroupe, principalement, parce que notre objectif est le même. Sur le plan individuel, elle apporte tout ou du moins la majorité de ce dont nous avons besoin pour ne pas être dévier ou tenter de ne pas l’être plus …

    En somme, elle remet les idées en place et on se rend compte qu’elle répond à bon nombre de questions que nous nous posons: je pense surtout au fait qu’elle nous permet de ne pas porter trop d’importance aux fausses valeurs, à la société qui nous entoure, en gros à la matérialité …

    Moi qui confonds souvent les termes “fins” et “moyens”, je vois en cette citation une aide non négligeable pour ne pas me laisser emporter par le courant !

    MERCI !

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