La répression : on ne négocie pas avec le soi impérieux

Le travail du perfectionnement de l’âme passe avant tout pour Ostad Elahi par la pratique éthique. Si je veux me perfectionner, je dois faire en sorte que mes actes, mon comportement, mes paroles et ma pensée même soient en tous points éthiques. Vaste programme, et c’est bien pourtant ce à quoi nous devons tendre. Car le travail du perfectionnement n’est rien d’autre que l’effort accompli pour atteindre cet objectif.

Très vite, en commençant à pratiquer concrètement, on s’aperçoit que le travail éthique est avant tout un combat. Travailler, c’est bien faire des efforts. Quand on parle de travail éthique, il ne s’agit donc pas simplement de vivre sur les acquis de son éducation première ou de son tempérament naturel mais bien de se donner de la peine dans le but de progresser et de se transformer.

Le travail éthique, donc, consiste dans un premier temps à repousser ou à réprimer les pulsions émanant de ce qu’Ostad Elahi appelle le soi impérieux. Il s’agit par exemple de réprimer la médisance ou la remarque humiliante qui me vient à l’esprit pour me venger de celui qui m’a fait du mal ; réprimer le coup d’oeil sur le courrier qui ne m’est pas destiné, la question indiscrète qui me vient aux lèvres ou le ragot que j’ai envie de colporter pour me faire remarquer ; ravaler mon orgueil et me forcer à accepter avec sincérité une critique justifiée ; on pourrait ainsi multiplier les exemples à l’infini.

Le travail éthique ne se limite pas toutefois à s’empêcher de faire le mal. Il consiste aussi à faire le bien autour de soi : aider les autres matériellement, psychiquement voire spirituellement ; être positif, courageux, actif et utile au sein de la société ; être reconnaissant pour tout ce qu’on a reçu; … Mais là encore, puisqu’il s’agit de travail éthique et puisqu’il s’agit d’aller au-delà de ce que nous sommes naturellement portés à faire, nous sommes face à une autre forme de contrainte, une sorte de répression inversée, répression de la pulsion qui aspire en nous toute énergie positive et nous retient de faire ce que nous devrions faire : se forcer à aider quelqu’un par devoir et alors qu’on n’en a pas envie ; se forcer à défendre son droit alors qu’on aimerait céder par faiblesse ou lâcheté ; se forcer à agir et à trouver des solutions, alors qu’on désespère de soi ; couper en soi le ressassement des idées noires ; …

Que ce soit sous forme agressive ou dépressive, dans ces moments où le soi impérieux nous attaque en force, il n’est pas question de dialoguer avec lui ou de chercher à le raisonner car la moindre amorce de négociation nous serait fatale : il nous faut tenir par la force de la volonté, concentrer toutes nos forces pour faire barrage, crier plus fort que lui pour le faire taire, l’empêcher d’agir et le forcer à reculer en lui donnant s’il le faut un bon coup sur le museau.

Au-delà de la répression, la réflexion

Si elle est indispensable au plus fort de la tempête, la lutte répressive est pourtant loin d’être suffisante. Car quels que soient nos efforts, la pulsion réapparaîtra, sous la même forme ou sous une autre. Je peux par exemple, sous l’effet de mon éducation morale, m’empêcher de dire ou même de penser du mal d’une personne que je n’aime pas et dont le comportement m’est pénible. Mais réprimer ce sentiment négatif ne me permet en rien de le faire disparaître. Et si un jour cette personne s’avise de se comporter d’une façon qui me paraîtra un peu plus désagréable que d’habitude, il y a fort à parier que toute cette négativité accumulée et jusque là comprimée s’exprimera avec une force décuplée. Autre exemple : je peux me contraindre, par la seule force de la volonté, à toujours tenir des discours positifs et m’interdire de me plaindre. Mais si je ne vais pas plus avant dans ma réflexion, le soi impérieux trouvera un autre chemin pour s’exprimer (par exemple, la dépression, le découragement, le sentiment d’injustice universelle ou encore, le dogmatisme et le sentiment de supériorité par rapport à tous ceux qui tiendront des discours négatifs). Lorsque nous travaillons sur nous-mêmes, les manifestations du soi impérieux sont donc à considérer non pas en elles-mêmes mais comme autant de symptômes de dysfonctionnements plus profonds qui restent à découvrir. Par exemple, le fait de se plaindre et de voir tout en noir peuvent être les symptômes d’un mal plus profond et difficilement décelable : la tendance à avoir des exigences injustifiées ou une trop haute idée de ses mérites. D’autres cas permettront de mieux comprendre l’idée :

• J’ai envie de médire de quelqu’un. Comme je sais que la médisance va à l’encontre de l’éthique, je me retiens de le faire (je « réprime » donc mon envie de médire). Plus tard, j’analyse les causes de cette pulsion et je constate que c’est une façon pour moi de me venger des sarcasmes que j’ai subis de la part de cette personne sans pouvoir me défendre. Au moment où je subissais ces sarcasmes sans répondre, je pensais que je faisais preuve de grandeur d’âme et que j’étais au dessus de cela. Mon envie de médire m’a révélé qu’en réalité, j’en ai été empêché par une forme de faiblesse ou de lâcheté. J’ai pu ainsi accéder à un trait de caractère insoupçonné sur lequel je peux maintenant me concentrer pour progresser. Désormais, quand je réprime ma pulsion de médisance envers cette personne, je le fais en connaissance de cause. Je me représente l’indignité d’un tel acte (se rattraper et se venger après coup une fois que la personne n’est plus là), ce qui m’aide à tenir. Je travaille par ailleurs à éliminer la cause de mon problème (le manque de courage).
• J’ai décidé de travailler sur mon comportement avec mon conjoint, et notamment de cesser mes critiques incessantes qui finissent par créer une ambiance négative au sein de notre couple. Au bout d’un certain temps, je me retrouve dans une situation intenable : je me suis interdit d’extérioriser mes critiques, mais je continue à percevoir avec tout autant de force les occasions de faire des critiques. Je développe alors une forme de rancune par rapport à mon conjoint qui n’améliore en rien son comportement alors que de mon côté je fais des efforts surhumains pour éviter d’être désagréable. La solution m’apparaît le jour où je me suis posé la bonne question: d’où me vient cette pulsion de critiquer en permanence mon conjoint? Je m’aperçois alors que j’ai par rapport à lui un sentiment de supériorité qui me rend aveugle à mes propres défauts. Désormais, quand je réprime ma pulsion de critique, je le fais en connaissance de cause. Je me représente la liste de mes propres manquements ( « Toi qui ne fais jamais ci et ça, de quel droit peux-tu exiger de lui un tel effort? ») ce qui m’aide à tenir. Par ailleurs, je travaille à éliminer la cause de mon problème (le sentiment de supériorité) et à développer en moi l’indulgence et le pardon.

Dans tous les cas, on le voit, la répression ne consiste plus simplement à repousser mécaniquement la pulsion, mais bien à la neutraliser, au sens où en chimie on neutralise les effets d’une substance par une autre substance qui vient en modifier les propriétés moléculaires. Cette méthode de lutte active et constructive comprend plusieurs avantages :

• elle nous rend plus forts dans la lutte qui ne consiste plus en une répression aveugle. Au moment de réprimer le soi impérieux, nous savons pourquoi nous le faisons et le sens de notre effort, ce qui nous donne plus d’énergie.
• elle permet d’éviter les effets secondaires néfastes de la répression pure (frustration, dépression…);
• elle nous permet de voir les manifestations du soi impérieux comme des symptômes utiles à la connaissance de soi. Loin de rester figé dans la culpabilité d’avoir mal agi, on peut alors éprouver un réel plaisir à découvrir, à travers une manifestation du soi impérieux, tout un pan de nous-même qui sans cela serait resté indécelable ;
• elle élargit le champ de notre conscience et nous permet de percevoir très concrètement le lien dynamique entre pratique éthique et connaissance de soi ;
• même si elle reste une lutte, elle n’est pas tant axée sur la destruction d’un ennemi intérieur, que sur la construction d’un soi plus sain, plus développé et plus mature.

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