Aborder la spiritualité comme une science expérimentale ? Qu’est-ce que cela change ? Et pour commencer, comment faut-il l’entendre ? Voici quelques éléments de réflexion sur un sujet à la fois central et délicat.

Au nombre des principes formulés par Ostad Elahi pour nous guider dans notre démarche spirituelle, l’un d’eux nous interroge plus particulièrement. Bahram Elahi le rappelle régulièrement en l’expliquant sous cette forme : la spiritualité, dit-il, « doit être abordée comme une science expérimentale » (Fondamentaux du perfectionnement spirituel : le guide pratique, Dervy, 2019, p. 5).

Le conseil peut surprendre : quel sens lui donner ? Serait-ce que les vérités spirituelles relèvent du même ordre que les vérités scientifiques ? Et que signifie cette recommandation sur le plan pratique ? La compréhension, l’assimilation, voire la découverte de certaines réalités spirituelles relèvent-elles de l’expérimentation ? Mais qui expérimente, et où se situe le laboratoire ? Enfin, de quelle manière faut-il procéder ?

Ostad Elahi insiste pourtant : « Toutes les choses que je vous dis, ce n’est pas pour raconter des histoires mais pour transmettre un enseignement. Tant que je n’ai pas moi-même pratiqué quelque chose, il est impossible que je le conseille à quelqu’un. […] Je n’ai imité personne et tout ce que je dis est le résultat de mes propres observations et de mes expériences personnelles » (Paroles de Vérité, Albin Michel, 2014, parole 461).

Pratique, observation, expérience, résultats… Ainsi nous est présenté le cadre dans lequel Ostad Elahi inscrit son travail spirituel ; maint chercheur émérite se reconnaîtrait dans un tel langage.

Nos modes d’accès et d’interaction avec le réel sont multiples. Tous nous sont à la fois utiles et complémentaires pour nous aider à élaborer, en fonction de nos attentes, une grammaire du réel. Mais qu’est-ce que le chercheur attend de sa science ? Réponse difficile. Et pour commencer, faut-il dire « la » science ou « les » sciences ? Au-delà des divergences entre disciplines ou des évidences communes, comment définir les attentes et les ambitions partagées par les chercheurs de toutes sciences ? J’en formulerais ainsi une proposition possible : tout d’abord, disposer d’une description la plus fouillée, la plus complète possible du réel. Nous n’en n’avons jamais fini de l’inventaire du monde et nous prenons régulièrement conscience de nouvelles réalités matérielles que nous ne soupçonnions pas. Et puis, à défaut d’une compréhension ontologique de ce qui est, que cette meilleure description possible nous permette également d’agir et de prévoir. En quelques mots, tenter de saisir le comment, à défaut du pourquoi !

Pour le chercheur en spiritualité, l’attente est d’un autre ordre. La pratique spirituelle a sa finalité propre ; elle se veut un chemin causal vers la transformation de soi.

Telle était, dès la Grèce antique, le sens de l’interpellation de Socrate à l’ambitieux Alcibiade. On se rappelle son apostrophe, au jeune homme, impatient de gouverner la cité : « Toi qui veux gouverner les hommes, sais-tu au moins qui tu es ? » La manœuvre était habile et subtile : amener tout d’abord l’interlocuteur à se poser une question première : « Quel est ce moi qu’il m’appartient de mieux connaître et auquel je fais référence sans en cerner réellement la nature ? » Ton âme répondait Socrate, lui enjoignant alors d’avoir « le souci de soi », ou dit autrement, le souci de son âme.

L’espoir – naturellement non formulé – du maître, était que le disciple, engagé dans le travail salvateur de la connaissance de soi, se débarrassât progressivement des oripeaux de l’accessoire et de l’accidentel pour en venir à oublier ce désir de pouvoir si fièrement revendiqué. L’avenir nous apprendra que le bel Alcibiade, hélas, ne sera pas à la hauteur des espoirs placés en lui.

Une injonction du même genre s’exprime aujourd’hui à travers l’enseignement d’Ostad Elahi  ; lui aussi revendique pour la pratique spirituelle une finalité dont il définit très précisément l’objet : la connaissance de Soi en tant que chemin vers notre perfectionnement spirituel. La spiritualité est la connaissance des causes qui conduisent à la perfection, nous explique-t-il.

Ainsi, notre but ultime est-il la perfection spirituelle. Autrement dit, notre but ultime n’est pas matériel. La spiritualité n’est pas un accessoire, un ornement, un ajout pour mieux vivre, contrairement à ce que le contexte actuel voudrait nous faire accroire [1]. Elle est l’essentiel, le socle sur lequel se construit notre présence au monde !

Si la connaissance de soi est un enjeu tellement important, c’est que « [l]a cause de tout ce qui arrive à l’homme est en lui-même, elle n’est pas extérieure à lui. C’est donc toujours en soi qu’il faut chercher la cause. Plus l’homme pénètre en lui-même, plus il voit clair » (Paroles de Vérité, parole 225).

La méthode est originale. Socrate mettait en avant le rôle clé du maître, celui d’accoucheur de l’esprit, via sa célèbre maïeutique. Sans nier l’intérêt d’un maître, Ostad Elahi met l’accent sur la nécessaire autonomie de la personne. Nul ne peut faire à notre place le travail de transformation qui nous incombe, il nous appartient d’être à nous-même notre propre maître.

La démarche suppose libre arbitre et volonté au service d’une méthode de travail claire et qui paraît si simple : elle n’est autre que l’éthique, ou plus précisément la pratique de l’éthique, une pratique conduite non dans l’ascèse et dans l’isolement, mais dans ce laboratoire qu’est la société.

Il ne s’agit pas d’une vaine formule. Ostad Elahi s’est personnellement attaché à la mettre en œuvre, à en éprouver les difficultés réelles, les pièges de l’ego, à nous en ouvrir la voie. L’effet de sa parole et de ses conseils est à rechercher, il me semble, dans les enseignements tirés de son parcours personnel, peu commun. Vous l’aurez compris, Ostad Elahi n’est pas un penseur, un philosophe qui reste au bord de son encrier. À la réflexion et au nécessaire travail in vitro, il a toujours pris soin d’ajouter la pratique in vivo de ses acquisitions intellectuelles.

L’enjeu n’est pas mineur. Comprendre, nous dit-il, n’est pas comprendre uniquement par la raison, comprendre c’est gouter en soi la matière, la réalité des expériences. Vous pouvez toujours tenter d’expliquer le goût du sel ; un simple petit grain sur la langue vous l’apprend…

On saisit ici le lien entre approche scientifique et approche spirituelle. La science part d’hypothèses et de modèles. Ces modèles sont une création intellectuelle, un essai de description de la réalité matérielle. On se demande, en somme, comment ça marche. Quel chemin notre soleil parcourt-il au sein de la galaxie ? Le modèle, belle création intellectuelle résistera-t-il à l’épreuve de certaines expériences ? Conservera-t-il sa valeur explicative et prédictive. Si oui, il représentera alors, pour le chercheur, une vérité provisoire, et également transmissible. Si non, son champ d’explication et d’application sera remis en cause, ou bien limité à certains domaines d’investigation particuliers.

Lutter contre la jalousie, la colère, nos défauts caractériels, comme c’était simple sous la lumière de la lampe. Dans nos constructions imaginaires, nous avions tout prévu : comment répondre, comment se comporter et surtout, être vigilant. Oui, être vigilant ; c’est là l’essentiel, ne pas rester dans son ego, vivre avec recul. Le recul au moment même où nous l’imaginons, dans le confort de la chambre, rend le dispositif facile, clairement opérant : il suffit de… Mais quand j’apprends ce matin, au travail, la promotion « imméritée » de cet imposteur dont je ne supporte pas les attitudes, alors j’explose… Quoi ? Comment est-ce possible, pensable, c’est tellement injuste à mes yeux ! Voilà que le réel invalide soudain mon approche et mes dispositions prises, toutes choses bien considérées, dans le calme de la chambre. Et tout est à reprendre, à analyser. Je n’avais pas imaginé la nature de cette brûlure à surmonter, la réalité de ma jalousie ou de mon ressentiment.

Rien ne remplace cette expérience, cette morsure infligée par le réel. Voilà soudain percé le front des apparences et de l’imaginaire et que se dévoile le contenu intelligible que ces apparences me masquaient. La transformation exigera d’autres efforts, de nouveaux ajustements, de nouvelles et salutaires prises de conscience.

L’analyse, en nous, de nos difficultés, de nos peines et de nos réussites dans la mise en pratique de l’éthique apparaît ainsi comme la voie royale de notre progression spirituelle. Et cet exercice dont d’aucuns sont tentés d’en considérer la simplicité avec un léger dédain, voilà qu’il se révèle redoutable et heuristique : « Devenir savant, comme c’est facile », nous dit Ostad Elahi ; « devenir humain, comme c’est difficile ! » (Paroles de Vérité, parole 379).

Ce sont de ces expériences répétées, d’échecs et succès successifs dans la mise en œuvre de notre pratique que se développe progressivement en nous une capacité de jugement et de discernement nouvelle, non plus centrée sur les seuls enjeux matériels mais plus largement sur nos enjeux spirituels. Cette compétence ou cette habileté en devenir, Ostad Elahi la désigne du nom de « raison saine » pour bien la distinguer de cette raison habituelle qui nous permet d’exceller dans l’obtention de nos objectifs matériels mais qui nous laisse maladroits face aux dilemmes éthiques.

Le chemin est long. Ostad Elahi nous le dit : nous n’avons pas beaucoup de temps à perdre. C’est la raison pour laquelle il nous appartient de passer à l’action pour devenir véritablement « médecin de notre âme ». Si nous acceptons et comprenons que le médecin s’occupe de la santé de notre corps et de sa bonne évolution, nous devons de la même manière considérer que la santé de notre âme et de son développement requiert de notre part un souci constant… jusqu’à la Perfection !

C’est cela la nouvelle médecine de l’âme : une pratique exigeante, constante, itérative, constamment renouvelée dans ses modalités expérimentales. Être à soi-même et pour soi-même son propre laboratoire. Par mouvements successifs, ajuster nos intentions et progressivement apprendre à maîtriser, avec aisance et pertinence, la traduction de l’intention dans l’action. Pour découvrir la nature intime de notre esprit et l’ensemble de ses potentialités. Et pour progressivement ressentir en notre être, cet amour de vérité qui conduit à la transmutation intérieure.

Aldous Huxley avait-il pressenti la substance de cette nouvelle médecine de l’âme lorsqu’il écrivit dans sa Philosophia Perennis ? « Rien, dans notre expérience quotidienne, ne nous donne de raison sérieuse de supposer que l’esprit de l’homme moyen sensuel possède, comme l’un de ses constituants, quelque chose de semblable, ou d’identique, à la Réalité substantielle au monde multiple ; et pourtant, quand cet esprit est soumis à certains traitements assez vigoureux, l’élément divin dont il est composé, tout au moins en partie, devient manifeste, non seulement à cet esprit lui-même, mais aussi, par la façon dont il se réfléchit dans le comportement extérieur, aux autres esprits. Ce n’est qu’en faisant des expériences physiques que nous pouvons découvrir la nature intime de la matière, et ce qu’elle contient en puissance. Et ce n’est qu’en faisant des expériences psychologiques et morales que nous pouvons découvrir la nature intime de l’esprit, et ce qu’il contient en puissance. » (Aldous Huxley, La Philosophie éternelle – Philosophia perennis, Points-Seuil, 1977, p. 9).

^ Point intéressant à noter : sur l’année 2019, 32% des ouvrages publiés en France se rapportaient au thème du « développement personnel / développement spirituel ». La lecture de nombre des titres publiés ne manque pas de nous interpeller sur ce que nos contemporains désignent sous ce terme : 1) Comment se faire des amis ? 2) Comment devenir riche ? 3) Les 7 habitudes de ceux qui réalisent tout ce qu’ils entreprennent, 4) Comment dominer le stress et les soucis ? 5) La magie de voir grand, 6) Influence et manipulation : comprendre et maîtriser les mécanismes et les techniques de persuasion, 7) S’organiser pour réussir…

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