Énergie métacausale

En bref : Énergie issue de la Source sans l’apport de laquelle il est impossible à l’âme humaine de vaincre son soi impérieux et de développer les vertus.

La générosité, si elle existe chez le généreux à la manière d’un don ou une disposition naturelle, est une chose relativement aisée, parce qu’elle n’exige pas de sacrifice coûteux. Il en va autrement en revanche quand le souci éthique requiert que l’on renonce à un plaisir ou une envie, ou qu’il se heurte à la résistance d’une nature égoïste. Pour vaincre une telle résistance, la volonté seule ne suffit pas toujours. Quand le renoncement nous coûte, il nous faut le secours d’une énergie particulière, qui n’est pas sans rapport avec ce que l’on a parfois appelé la grâce.

Cette puissance capable de nous arracher aux automatismes de notre nature animale et de nous élever pleinement à la moralité, c’est ce que Bahram Elahi appelle l’ « énergie métacausale ». « Métacausale », car originaire d’une source qui transcende la causalité inhérente à la nature. « Métacausale » également par ses effets, car capable de nous faire transcender la causalité qui agit en nous et de vaincre notre soi impérieux.

Pour le dire autrement, l’énergie métacausale est l’élément indispensable qui permet d’assimiler en soi, dans son âme, les principes éthiques et divins. B. Elahi rend compte de cet aspect à travers une image empruntée à la biologie : de même que l’énergie solaire est indispensable pour que la chlorophylle des plantes fasse la photosynthèse des matières organiques, l’énergie métacausale est indispensable à la synthèse des vertus. Sans elle, les efforts déployés en vue de la pratique de l’éthique, qui sont pourtant indispensables à l’acquisition des vertus, ne permettent de développer dans l’âme que des qualités fragiles et instables, que la moindre tentation un peu forte suffit à ébranler.

Cependant, à la différence de la plante en qui tout se fait en quelque sorte mécaniquement, l’âme humaine est susceptible de ne pas capter l’énergie métacausale ou de ne pas la capter en quantité suffisante. Car pour absorber cette énergie précieuse, l’homme doit agir volontairement : il lui faut se connecter, par la pensée, à la source de cette énergie, c’est-à-dire tourner son attention vers le divin, vers « la Source ».

Cette attention à la Source ne se pratique pas seulement dans les moments, nécessairement ponctuels, que l’on peut consacrer à la prière ; elle se cultive à tout instant, par un travail continu sur l’intention. Concrètement, il s’agit, au quotidien, de se représenter Dieu présent à ses côtés, et de faire l’effort d’avoir des pensées, des paroles et des actes qui attirent Son contentement. Cette notion de contentement divin, qui n’est pas sans rappeler le contentement des parents à l’égard de leurs enfants ou d’un professeur à l’égard de ses élèves, n’est qu’une manière de rendre palpable une idée plus abstraite : la nécessité, pour avancer dans son perfectionnement spirituel, de se conformer aux principes éthiques et divins dont l’entière finalité est le bonheur de l’homme.

Notons pour finir qu’il est aussi possible de capter cette énergie, même si c’est en quantité moindre, en agissant simplement en accord avec sa conscience, dans l’intention d’agir en bien, par humanité.