Il y a un peu plus de dix ans paraissait, dans la collection « Éthique au quotidien », un essai qui n’a pas pris une ride et qui continue de nourrir tous ceux qui s’intéressent à la mise en œuvre concrète d’une éthique individuelle. Son titre est à lui seul un programme : « L’Éthique des petits actes », tel est le thème auquel s’est attelé Éric Camerlynck. Thème fondamental qui passe pourtant sous le radar des grands discours moraux qui ont préféré braquer le projecteur sur des figures héroïques exemplaires, des crises existentielles ou des moments de choix cornélien. Si, conformément à l’orientation donnée par Ostad Elahi à la « spiritualité naturelle », la pierre de touche de l’éthique doit être cherchée au contact des autres dans les situations les plus quotidiennes, à travers les actions parfois les plus infimes, c’est toute la perspective qui bascule. L’éthique fait l’objet d’une démocratisation radicale : elle devient, réellement, l’affaire de tous.

Les discours spirituels en vogue mettent volontiers en avant la nécessité d’un développement complet et harmonieux de la personne humaine, intégrant toutes les dimensions de l’existence. Mais dans l’esprit de la plupart de nos contemporains, l’idée de vie spirituelle demeure associée aux contraintes d’une discipline religieuse, et donc aussi aux notions de renoncement et de privation, sinon de souffrance. On se dit que la vie spirituelle ne peut être que réservée à une élite, à une humanité hors du commun, capable d’endurer les rigueurs de l’ascèse, à l’image des moines ou des fakirs. Cette vision des choses doit beaucoup à une certaine interprétation du mysticisme : la spiritualité, en tournant l’homme vers l’esprit, le détournerait nécessairement du corps ; pire même, elle verrait dans le corps un ennemi, un élément étranger dont il conviendrait de se défaire pour que l’âme puisse atteindre la connaissance. Toute une tradition néoplatonicienne, plus ou moins bien comprise, semble enseigner ce déni du corps. On comprend que, les mentalités évoluant, cette conception de la vie spirituelle ait suscité une sorte de réaction allergique. Est-il étonnant, dès lors, que nous soyons si peu enclins aujourd’hui à nous soucier de notre âme, en dehors du cadre restreint offert par le cabinet du psy ?

Si la spiritualité naturelle accorde une fonction centrale à la raison, elle reconnaît en même temps toute la valeur des émotions positives dans le processus de perfectionnement.
Dans cette séquence de questions-réponses concluant une conférence de novembre 2011 à la Sorbonne, Bahram Elahi aborde cette dimension subjective ou vécue de la connaissance de soi. Il évoque l’émotion spécifique qui accompagne la relation de l’homme au divin et à la Vérité, mais aussi la joie sans égale, à la fois forte, légère et profonde, que procure la compréhension des vérités divines réelles.

Que faut-il entendre par une spiritualité « naturelle » ? Quelle place y tient la nature, mais aussi la raison qui nous définit comme êtres rationnels ? Telles sont quelques unes des questions formulées par Elie During, philosophe et maître de conférences à l’Université de Paris Ouest – Nanterre, dans un article publié dans les actes du colloque « Spirituel et Rationnel : les alliances paradoxales » organisé en septembre 2010 par la Fondation Ostad Elahi sous l’égide de l’Académie des Sciences morales et politiques.

Nous en publions ici un 2e extrait, centré sur la doctrine du perfectionnement spirituel. L’auteur resitue la pensée d’Ostad Elahi dans le cadre d’une tradition métaphysique qui définit l’être comme essentiellement perfectible. Éthique et spiritualité se rejoignent ainsi autour du principe selon lequel toute réalité, à commencer par celle du moi, admet des degrés de réalisation variables.

Que faut-il entendre par une spiritualité « naturelle » ? Quelle place y tient la nature, mais aussi la raison qui nous définit comme êtres rationnels ? Telles sont quelques unes des questions formulées par Elie During, philosophe et maître de conférences à l’Université de Paris Ouest – Nanterre, dans un article publié dans les actes du colloque « Spirituel et Rationnel : les alliances paradoxales » organisé en septembre 2010 par la Fondation Ostad Elahi sous l’égide de l’Académie des Sciences morales et politiques.

Nous en publions ici un extrait qui revient sur un point central de la pensée d’Ostad Elahi : la lutte contre le « soi impérieux ». L’auteur y montre de quelle manière cette conception recoupe, mais en s’en distinguant sur quelques points cruciaux, les doctrines qui, depuis l’Antiquité, cherchent à cerner la place des passions dans la vie morale.