Des vertus cardinales héritées des morales de l’antiquité, la prudence est aujourd’hui celle qui est le moins naturellement associée à l’idée de morale. Le mot a même pris des connotations négatives : il évoque plutôt une forme de calcul ou de frilosité peureuse, voire une incapacité à vivre pleinement et passionnément sa vie. L’homme prudent, bien loin du sage aristotélicien, serait un triste sire, un mollasson et irrésolu dont l’existence exclurait toute prise de risque et toute fantaisie. Le dictionnaire est pourtant moins sévère.

Parler à bon escient ? S’obliger à garder le silence ? On dit que le silence est d’or, mais il existe aussi des silences coupables.… En la matière, les situations sont si diverses qu’il est à première vue difficile de fixer une ligne générale. A défaut d’une recette miracle, on peut du moins tenter un début de taxinomie.

Dans un précédent article, « s’engager à dire le bien », avait été évoquée la place centrale de la parole dans la pratique spirituelle et un cadre pratique avait été proposé. Il est évident que toute parole n’est pas négative – ni tout silence positif. Mais dans l’optique d’une pratique spirituelle visant à identifier les manifestations du soi impérieux, nous nous attachons ici à utiliser les paroles que nous prononçons au quotidien comme autant de symptômes permettant de l’identifier et, partant, de mieux le combattre.

Dans le cadre d’une pratique sur la parole positive, j’ai essayé de lutter pendant quelques mois contre la médisance. Comme toute pratique, celle-ci commence par une réflexion théorique. Ostad Elahi définit la médisance de manière relationnelle : est médisance (qeybat), tout ce que l’on dit d’une personne derrière son dos, mais que l’on ne se permettrait pas de dire en sa présence. Comme l’écrit Soudabeh Marin : « La médisance est donc parole sur l’absent. Du reste, le mot qeybat lui-même traduit précisément cet état de fait car il a une double signification : d’une part la médisance, et d’autre part l’absence ». La pratique se poursuit par une investigation des symptômes (quelle forme prend chez moi la médisance ? Dans quelles situations-types ?) et des causes (qu’est-ce qui en moi fait que je médis ?), avant d’engager la lutte en tant que telle.

Pour que notre intention devienne « arbre de bienfaisance », nous devons la cultiver, et cela commence par la parole. Au début de ce que Bahram Elahi appelle la pratique in vivo, soit la lutte contre le soi impérieux et la mise en œuvre concrète des vertus humaines, dans la vie de tous les jours et au contact des autres, il y a la parole. Ce qui a d’extraordinaire, avec la parole, c’est qu’elle est, justement, ordinaire. Cela veut dire qu’à chaque instant de ma vie, je peux, choisissant de prendre la parole (ou, singulièrement, de la réprimer en faisant silence), accomplir un acte d’humanité.

Dans les chapitres 4 et 5 de la nouvelle édition de La Voie de la Perfection, Bahram Elahi présente un modèle de l’âme humaine ou de ce qu’il appelle également notre moi réel, modèle dont il avait déjà donné un aperçu sur ce site. L’âme, à l’instar du corps, y est présentée à travers des schémas de type anatomique, comme un véritable organisme : un organisme psychospirituel dont il s’agit, pour ceux qui aspirent à perfectionner leur humanité, de connaître et de contrôler les différentes puissances.

Dans le modèle bidimensionnel de l’être humain, selon Ostad Elahi, l’être humain porte en lui une part céleste qui, mélangée à sa part animale terrestre, forme l’humanité en nous. C’est dans ce mélange intime, dont la meilleure métaphore sans doute serait la fécondation (lorsque deux gamètes – ou cellules sexuelles –, l’un mâle et l’autre femelle, fusionnent pour former le nouveau zygote), que se forge notre personnalité psychique et spirituelle, creuset de nos caractères et de nos puissances. C’est aussi dans cette équation que se noue l’énigme du libre arbitre, autrement dit la question du mal

Dans une visée de perfectionnement éthique, se voir dans le miroir de l’autre, c’est prendre tout ce qui émane des autres (actes, paroles, comportements, etc.) comme autant d’occasions de mieux se connaître soi-même. C’est sur cette proposition générale que se concluait le précédent billet. Dans la seconde partie que voici, l’auteur suggère quelques pistes pour la mettre concrètement en œuvre.

« Connais-toi toi-même ». La maxime est belle, mais comment y parvenir si une part de nous-même résiste avec acharnement, nous empêchant de percevoir nos propres défauts ? C’est un fait, nous avons systématiquement tendance à nous surévaluer, et nous sommes bien plus sensibles aux manquements à l’éthique lorsqu’ils sont le fait d’autrui. En deux volets, cet article de Sandrine Duplessis nous apprend que la solution est peut-être dans le problème : c’est en modifiant notre rapport aux autres que nous parviendrons à mieux nous connaître.

Seconde phase – in vivo – du travail pratique introduit en décembre : approfondir les raisons de la colère, replacer au centre de l’affaire la relation à l’autre, faire de la bienveillance le principe actif de la lutte. Révision pédagogique : j’ai lu des passages sur la colère dans des livres de psychologie des enfants. En fait, au départ je cherchais des passages sur la colère parentale mais j’ai surtout trouvé des réflexions sur la colère enfantine qui m’ont éclairée sur beaucoup de choses.

La colère dont il est question ici n’est pas ce « défaut chic », ce trait d’humeur qui trahit un caractère impétueux ou un tempérament à fleur de peau. C’est une tendance qui à la longue peut miner une vie et ruiner l’atmosphère d’un foyer. Quand elle ne s’extériorise pas, la colère s’accompagne souvent d’un état de déprime et de pensées sombres. Ravalée et subie, la fatigue aidant, elle finit toujours par exploser, et ses effets sont parfois incontrôlables. Comment rompre le cercle vicieux ? Comment amorcer une pratique efficace, qui se donne les moyens de lutter pied à pied avec ce défaut caractériel ?

Un premier billet consacré à la question de la colère nous a permis de réfléchir, à travers un cas pratique, aux situations qui peuvent déclencher notre colère, à ses causes profondes, et à la légitimité d’en manifester une expression raisonnée, au risque de lui donner véritablement libre cours. L’objet de ce second billet est de mener la réflexion sur le terrain des effets de la colère, tant sur la personne elle-même que sur ceux qui l’entourent.

De la simple irritation à l’exaspération ou à la fureur, la colère peut s’exprimer de multiples façons et dans toutes sortes de situations. Nous avons généralement peu de mal à l’identifier en nous, bien que ses manifestations prennent parfois une forme subtile qui voile notre raison. Cela dit, dans tous les cas, lorsqu’il s’agit de la maîtriser, c’est une autre affaire. On pourrait affirmer sans trop de risques que la question concerne, sous une forme ou une autre, tout un chacun. Nous allons donc consacrer plusieurs billets à ce sujet en commençant par ce premier article qui nous permettra, à travers une mise en situation et quelques questions, de commencer la réflexion et de partager nos propres expériences, suggestions, idées et autres interrogations.

Une fois identifiés les ressorts de l’impatience et les raisons qui doivent nous conduire à nous en soucier (voir L’impatience sous le microscope), la question qui se pose est de savoir comment lutter contre ce défaut et ses manifestations les plus directement nuisibles. Françoise Klein se penche à présent sur les modalités concrètes de la pratique. Après la sémiologie, la thérapeutique…

La gourmandise est un péché mignon, la curiosité est un vilain défaut. Et l’impatience ? Elle fait partie, elle aussi, de ces traits de caractère que nous avons du mal à identifier comme des défauts, surtout lorsqu’il s’agit de nous-mêmes. Quand elle n’est pas purement et simplement valorisée comme une marque d’exigence et de perfectionnisme, elle appelle généralement l’indulgence. Pourtant, on vante simultanément les vertus de la patience. Et chacun sait bien, pour l’avoir observé dans sa relation à autrui, que la pression exercée par l’impatient sur son entourage, la tension qui en résulte, ne sont jamais très agréables.

Au sujet de son école de perfectionnement spirituel, Ostad Elahi disait « Cette voie… n’est pas la voie des mots, c’est la voie de l’action, et on y progresse uniquement par l’action ». C’est cette idée qui avait motivé la création du site OstadElahi inPractice il y a plus d’un an. C’est elle encore qui a inspiré la conception d’un « TP express 100% action » intitulé « Un jour, une Maxime – 28 jours chrono ». Ce nouveau TP, basé sur l’ouvrage Maximes de guidance : Principes de sagesse universelle paru le 24 septembre 2015 , sera mis en ligne d’ici quelques jours.

Notre rapport aux autres, aussi enrichissant soit-il, s’accompagne bien souvent de quelques difficultés. Qu’il s’agisse d’un supérieur hiérarchique, d’un collègue, d’un ami, d’un membre de notre famille ou d’une simple connaissance, il est rare que l’« autre » se comporte exactement comme nous l’aimerions, bien au contraire. Tel collègue a de nouveau repris à son compte le travail que j’avais accompli pour briller auprès de notre supérieur, tel ami m’a blessé par son manque d’attention, ma belle mère a encore critiqué ma cuisine, … les exemples ne manquent pas. Et dans ces moments-là, rien de plus naturel que de ressentir le besoin de partager ses déboires avec quelqu’un qui nous est proche pour rechercher son soutien. Seulement voilà, du besoin légitime de se confier au désir de médire d’un tiers, il n’y a qu’un pas. Un pas qu’on a vite fait de franchir, parfois même sans même s’en rendre compte. Soudain, il ne s’agit plus de partager une difficulté, mais de parler de l’autre en en disant, si ça peut soulager, tout le mal qu’on en pense…

Les derniers articles publiés par e-ostadelahi.fr, tout comme la richesse des commentaires recueillis à l’occasion des sondages qui les accompagnaient, ont démontré que la question de la médisance est véritablement omniprésente dans notre vie quotidienne. Le thème revient aujourd’hui en ligne de manière originale à travers OstadElahi inPractice. Une fois identifié le point faible caractériel, il s’agit de le maîtriser. « Se défaire de la médisance – Premier pas vers dire le bien » : le titre de ce nouveau TP est sans équivoque.

Vous avez été nombreux à réagir à l’expérience de Juliette dont un premier extrait La médisance en plat de résistance ? Quel est votre avis ? vous a été soumis sous la forme d’un cas pratique. Alors, s’agissait-il de médisance ? Les résultat du sondage sur ce point sont sans appel : oui ! Mais alors que plus de 90% d’entre vous ont considéré qu’il était du devoir de Juliette de défendre sa collègue (« oui » ou « plutôt oui »), seuls 44% pensent que se taire ne suffisait pas, et 10% que se taire était une erreur. En revanche, pour 35% des votants, se taire était déjà excellent… Malgré un consensus théorique, les avis divergent donc quant à l’attitude pratique à adopter pour gérer une telle situation, et la diversité des commentaires en témoigne.

En effet, nombreux sont ceux qui ont exprimé leur point de vue en soulignant la nécessité de prendre en compte le contexte, la personnalité des convives, sa propre personnalité, ses droits, ses devoirs (que doit-on et à qui), etc. En bref, tout ceci n’est pas simple tant chaque situation est singulière.

Qu’est ce qu’un dîner réussi ? Des mets délicats, une bonne ambiance, des invités qui s’apprécient et repartent heureux en complimentant sincèrement leur hôte d’un soir… On trouvera en réalité autant de réponses que de convives. Mais on peut aussi s’interroger sur le plan de la réussite « éthique » d’une soirée, surtout si on a été confronté à des dilemmes complexes, devant ménager à la fois les convives, ses propres convictions éthiques, et parfois même les absents. C’est bien ces trois exigences réunies qui ont posé problème à Juliette, qui nous relate ici cette anecdote fort intéressante. Elle sera publiée en deux temps. Ce premier billet prend la forme d’un cas pratique, il décrit la soirée et ses complications, et vous sollicite pour débattre au sujet de la médisance : qu’est ce qui relève de la médisance ? Qu’est ce qui n’en relève pas ? Quelle est la meilleure conduite à tenir et pourquoi ? En vous mettant à la place de l’hôtesse, partagez votre avis et vos expériences personnelles en répondant aux questions du sondage. Un second billet livrera la fin de l’histoire telle qu’elle a été vécue. Soulignons que Juliette n’aura pas eu comme vous quelques semaines de réflexion avant de faire son choix : profitez donc de ce temps virtuel qui vous est accordé ici pour réfléchir au mieux à vos propres options pratiques si vous étiez confrontés à une telle situation.

À l’issue de l’enquête sur l’évaluation de la qualité d’une pratique éthique et spirituelle, réalisée notamment dans le cadre des cursus pratiques proposés par le site OstadElahi inPractice, vous êtes nombreux à avoir réagi et partagé des retours d’expérience et, parfois, des interrogations. Dans cet article, Frédéric Perrault nous livre une analyse éclairante des idées exprimées et nous invite à poursuivre la discussion.

Il est difficile d’évaluer la qualité de sa pratique éthique et spirituelle. C’est ce qui ressort nettement des nombreuses questions qui sont parvenues au support du site OstadElahi inPractice, qui propose actuellement deux cursus pratiques en ligne : Vers une pratique in vivo, et Se relier au Divin. En effet, il est proposé aux participants de s’évaluer régulièrement dans leur pratique d’un exercice éthique et spirituel qu’ils se sont eux-mêmes fixé au terme de plusieurs phases de réflexion et d’analyse. ls peuvent entrer quotidiennement le résultat de leur auto-évaluation dans cette fenêtre, en cochant “succès” ou “échec” – aspect quantitatif – puis en notant la qualité de leur pratique sur une échelle de 0 à 10 – aspect qualitatif –, une zone étant aussi dédiée à quelques notes ou expériences personnelles.

“Qu’est-ce que la prière ? À quoi sert-elle ? Quel rôle joue-t-elle dans une démarche de perfectionnement spirituel ? Quelles sont les conditions à respecter pour profiter au mieux de ses bienfaits ? Ce travail pratique (TP) a pour objet de mieux connaître le but, les effets et les conditions de la prière et de vous aider à intégrer une pratique de la prière à votre quotidien.”

Voici le descriptif du tout nouveau TP proposé par le site OstadElahi inPractice, une plate-forme dédiée à l’organisation de la pratique éthique et spirituelle dont nous nous faisions l’écho lors de sa mise en ligne en juillet. Après un premier TP général intitulé Vers une pratique in vivo, que vous avez peut être déjà mis en œuvre cet été, c’est vers le rôle primordial de la prière que nous conduit ce nouveau cursus Se relier au Divin.

Lisez cette anecdote, envoyée par l’un de nos lecteurs, répondez au deux questions du sondage et partagez vos commentaires !

Précisons d’emblée qu’il ne s’agit ici en aucun cas de chercher de réponse qui soit « juste » ou « fausse » de manière absolue : la réalité est bien trop complexe pour être si simplement résumée… Si le cas pratique proposé est réel, l’exercice lui est virtuel, le sondage étant rédigé uniquement dans le but de favoriser la réflexion et l’échange.

La vie de famille a ses charmes et ses contrariétés, et ceci est encore plus sensible au sein du couple. Le cas pratique « Charles et Nelly » en donne un aperçu que vous êtes nombreux à avoir commenté. Et si cette vie commune devenait, pour chacun des partenaires, une sorte de laboratoire éthique ? Telle est l’idée suggérée par le texte qui suit. Pour développer son hypothèse, l’auteur revient, au passage, sur les conditions de mise en œuvre d’une pratique éthique, ainsi que sur les modes opératoires propres au « soi impérieux » d’après Ostad Elahi. En contrepoint, une petite enquête vous invite à prolonger la réflexion en vous appuyant sur votre expérience personnelle.

Lisez cette anecdote, répondez au deux questions du sondage et partagez vos commentaires durant les 15 prochains jours ! Le 9 mars sera publié sur e-ostadelahi.fr un article qui synthétisera plusieurs des notions abordées dans cette réflexion et proposera des recommandations de bonne pratique.
Précisons d’emblée qu’il ne faudra en aucun cas chercher ici de réponse qui soit « juste » ou « fausse » de manière absolue : la réalité est bien trop complexe pour être si simplement résumée … Il s’agit ici d’un exercice virtuel, d’un « cas clinique » caricatural et d’un sondage rédigés uniquement dans le but de favoriser la réflexion et l’échange.

Où l’on voit qu’une pulsion d’achat peut recouvrir des intentions peu avouables, et qu’un orteil enflé peut être une bonne incitation à l’introspection. Définition de la frime : prendre une attitude feinte, assurée, pour faire illusion. Faire l’important pour épater quelqu’un.
Cette définition explique assez bien pourquoi il m’a semblé important de lutter contre ce défaut caractériel qu’est la frime. Il me paraît contraire à la dignité humaine à différents égards, principalement du fait qu’il me procure un plaisir psychique au détriment d’autrui. Pour cette raison simple, j’avais décidé de renoncer à au moins un plaisir psychique par jour lié à la frime.

Récemment, j’ai été confronté à une succession de désagréments. D’abord, ce jeune homme qui me bouscule en entrant dans le métro ; ensuite, ce collègue qui me demande de bien vouloir achever son travail au moment où il s’apprête à quitter le bureau ; ou encore, ces autres collègues qui ne cessent de me déranger au milieu d’une tâche importante en me posant toujours la même question à laquelle je ne sais quoi répondre… Cette série d’incidents étalés sur une durée de deux jours m’a mis dans un état d’énervement et de mauvaise humeur que je ne m’étais jamais connu jusqu’alors.
Le soir, en me rappelant ces événements, je ressentais cet énervement m’envahir de manière presque physique. N’étant plus en situation, je me trouvais dans la position de pouvoir m’observer comme un scientifique le ferait d’un animal inconnu dont il découvre le comportement étrange. Comment ces événements insignifiants pouvaient-ils à ce point m’affecter ? Les jours suivants, j’ai continué de m’observer. Mais rien. Puis j’ai changé d’angle de vue : j’avais jusque-là cherché à comprendre les effets du comportement des autres sur moi ; et si j’examinais plutôt les effets de mon comportement sur les autres ?

L’homme est doué de libre arbitre. Cette distinction exceptionnelle lui permet de prétendre à atteindre le but ultime pour lequel il a été créé : la Perfection. Encore faut-il qu’il l’utilise à bon escient lorsque, au quotidien, dans le contexte familial, professionnel, etc., il doit faire des choix. Dans la perspective de ce but spirituel, une question pratique que chacun devrait se poser à tout moment est « de quelle façon et à quelle fin vais-je utiliser mon libre arbitre ? »
Vais-je l’utiliser pour satisfaire mes intérêts personnels, dans une démarche purement égoïste ? Dans ce cas, c’est comme si j’avais confié mon libre arbitre à mon ego, toutes mes décisions étant prises sans me soucier ni de l’enjeu spirituel de la situation ni de mon but véritable.

Il est probable que si l’on nous posait la question : « faites-vous preuve de négligence ? », on serait tenté d’acquiescer, car le contraire risquerait d’être perçu comme le signe d’une certaine suffisance. Par contre, si l’on nous demandait : « mais sur quels aspects faites-vous preuve de négligence ? », les choses se compliqueraient sérieusement. En effet, comment déceler ce sur quoi il nous arrive d’être négligent et le degré de notre laisser aller (régulier/passager, léger/grave) puisque, par définition, provenant d’un défaut d’attention, notre négligence ne peut être perçue clairement et directement ? Ou bien, ce qui revient finalement au même, puisqu’on ne lui accorde aucune importance.

Dans deux articles précédents, ici et ici, j’avais parlé des méthodes que j’avais testées pour approfondir ma connaissance de moi-même, des exemples très intéressants ont été également apportés dans les commentaires. Pour continuer dans ce sens, j’ai cette fois-ci observé les autres, non pas pour les messages indirects que je pourrais en retirer (voir ici), mais pour dégager quelques caractéristiques de leur comportement et les comparer ensuite avec mes propres caractéristiques. Je m’explique.

J’ai une collègue, Selma, que j’admire beaucoup pour son courage et son attitude à la fois respectueuse et dénuée de crainte et de flagornerie envers la hiérarchie. Personnellement, comme je manque de confiance en moi, je suis facilement impressionnée par mes supérieurs, et je m’en rends d’autant mieux compte que je peux me comparer à Selma. Il ne s’agit pas là en soi d’une caractéristique nuisible au progrès de l’âme, mais cela peut rapidement le devenir dans certaines situations. Par exemple, j’étais en réunion avec mon supérieur direct, Paul, et le patron de l’entreprise quand au cours de la discussion, Paul s’est mis à critiquer Louise, une autre de mes collègues, de façon tout à fait injustifiée, le tout sous couvert de faire de l’humour. Non seulement je n’ai pas eu le cran de rétablir la vérité sur Louise, mais j’ai souri aux blagues de mon chef, alors que je n’avais vraiment pas le cœur à rire. La réunion finie, je me suis demandée comment Selma, que j’ai souvent vue dans des situations similaires, se serait comportée à ma place. Elle aurait certainement défendu Louise, mais avec une pointe d’humour pour ménager la fierté de Paul. Par comparaison, les manquements de ma propre attitude me sont apparus plus clairement. Le comportement de Selma m’a donc servi de révélateur pour évaluer mon propre comportement, et constitue parallèlement une source de renseignements pour savoir concrètement, dans les petites situations professionnelles courantes, comment être plus courageuse.

Pour compléter et affiner mon autoportrait, j’avais décidé d’utiliser les autres comme miroir, autrement dit, observer le comportement des autres à mon égard et essayer d’en tirer des informations sur ce que je suis et des directions pour mon travail de perfectionnement spirituel. Ayant pris cette résolution, le matin, je me suis préparée pour aller au travail. J’ai sorti ma voiture du garage mais au moment de prendre la route, j’ai réalisé que j’avais oublié mon téléphone. J’ai laissé ma voiture en épi face au portail et j’ai foncé chercher mon téléphone. Quand je suis retournée à la voiture moins de deux minutes plus tard, j’ai aperçu la vieille dame grincheuse du quartier donner un grand coup de canne dans la jante de la roue avant. « C’est systématique, me suis-je dit, à chaque fois que je laisse la voiture deux minutes devant le portail, elle arrive comme par hasard et balance un coup de canne dedans ! » Cette fois-ci, mon sang n’a fait qu’un tour et je lui ai dit plutôt vertement ce que j’en pensais : « je ne reste jamais plus de deux minutes, il ne faut pas exagérer, c’est devant chez moi, etc. »

Pour toute philosophie, pensée spirituelle, religion, théorie psychologique, etc. il est possible de s’en tenir à la connaissance théorique des principes qui la constitue. Cela suffit parfois à se donner une direction générale dans l’existence et à fournir un cadre rassurant en donnant du sens à ce que l’on vit. Mais pour amorcer un véritable changement en soi, le passage obligé consiste à aborder le volet pratique de la spiritualité : le perfectionnement de l’âme. Mais par quoi commencer ? Que faire exactement ? Il ne s’agit pas ici de pratiquer un rituel religieux ou d’appliquer des prescriptions morales bien définies. En réalité, le travail spirituel commence par une découverte de soi. Le premier pas est de s’observer, comme de l’extérieur, de s’auto-analyser attentivement et de « faire le bilan de nos traits de caractère, des points faibles et forts de notre personnalité psychospirituelle ». C’est une démarche qui requiert de la sincérité, car il faut pouvoir regarder ses défauts en face. Cela demande également un minimum de confiance en soi, afin de n’être pas démoralisé face à ses points faibles. Enfin, il faut garder à l’esprit que cet inventaire de notre personnalité doit se faire dans le cadre du perfectionnement spirituel. Autrement dit, le critère qui permet de départager nos points forts et nos points faibles, nos qualités et nos défauts, ne doit pas être dicté par le courant ambiant de la société, mais par les valeurs éthiques et spirituelles. Par exemple, un caractère introverti, réservé, peut apparaître socialement comme un point faible, alors qu’en spiritualité, ce n’est ni un défaut, ni une qualité, et cela peut même être un atout, la personne introvertie ayant parfois davantage de facilité à s’auto-analyser.

Nous vivons dans notre ego…enfin, vous, je ne sais pas, mais moi, cela est certain. C’est ce qui m’est apparu après avoir écouté, puis réfléchi à la distinction faite ici entre moi conscient de surface et moi conscient profond. Le moi conscient de surface, c’est mon moi envahissant, mon moi à la recherche de la reconnaissance des autres, ce moi qui veut qu’on m’aime, qu’on m’admire, qui veut tout pour moi et rien que pour moi, qui se vexe à la première occasion, qui monte sur ses grands chevaux à la moindre critique, qui se voit au centre du monde avec tous les autres à la périphérie, qui pense avoir mieux compris que les autres, qui redoute d’être relégué à la seconde place et voit d’un mauvais œil la réussite de son rival, qui se repait des compliments et s’en souvient avec délectation, qui imagine qu’on lui doit attention, considération, écoute… Ce moi, c’est mon moi spontané, automate qui, poussé par une force instinctive, me porte naturellement à tout ramener à moi, à tout comparer à moi et à ne tenir compte des autres que pour autant qu’ils me sont utiles à moi et à l’image que je souhaite afficher. Ce moi que je suis 99,9999% du temps n’est pas mauvais en soi : il s’inquiète aussi de ma conservation, de mon bien-être et de ma progression dans le monde. Sans lui, il me serait difficile de m’occuper de mes enfants, de m’engager dans la société et de m’y rendre utile. Il le devient pourtant quand il cherche à satisfaire son désir d’expansion au détriment d’autrui et que ses désirs et ses préoccupations envahissent ma pensée au point de me faire oublier les besoins et les aspirations de mon Moi avec un grand M, dont Bahram Elahi dit là qu’il est notre vrai Moi.

Si l’éthique est une affaire de principes, pratiquer l’éthique est une question de méthode. Dans ce domaine, nous pouvons supposer qu’une méthode n’en vaut pas une autre. Il convient donc de trouver celle qui s’avérera la plus efficace pour nous rapprocher de notre objectif — celui de nous perfectionner spirituellement.

Après avoir lu sur ce site l’entretien de Bahram Elahi sur le thème de l’altruisme, j’avais été frappée par l’idée que « celui qui s’engage dans son perfectionnement spirituel doit inscrire l’altruisme dans son programme pratique ». Dans un premier billet, j’ai tenté de comprendre ce qu’était vraiment l’altruisme et comment on pouvait aborder cette […]

La pensée d’Ostad Elahi est fondée, rappelons-le, sur un travail personnel de connaissance de soi dans une optique non pas de développement personnel mais de développement spirituel. Seulement, dès lors qu’on essaie d’expérimenter concrètement cette pensée et d’entreprendre un travail spirituel de perfectionnement de soi, on se retrouve confronté à plusieurs types de résistance. Pour […]

Il y a quelques temps, je découvrais avec intérêt sur ce site l’interview de Bahram Elahi concernant l’altruisme. Une phrase en particulier a retenu mon attention…

Le fait de tenir un journal de bord peut être utile à plusieurs titres dans la pratique de l’éthique. C’est une aide précieuse dans le processus de connaissance de soi. Noter ses expériences a une première utilité évidente : en plus du fait que c’est un moyen de lutter contre l’oubli, cela nous aide à focaliser notre attention sur notre vécu quotidien, nous incite à l’analyser et nous motive à définir un plan d’action pour le jour suivant visant à corriger les erreurs de la veille.

A côté des personnes dont on apprécie et recherche la compagnie, il y a toutes celles dont la présence nous est pénible et éveille en nous des sentiments négatifs. Quand on y regarde de plus près, on voit bien que ces sentiments ont « moralement » quelque chose de suspects. Pour le dire rapidement, ils […]

Ne pas juger négativement : a priori c’est un objectif tout à fait louable et essentiel. Que faire cependant lorsqu’on a affaire à quelqu’un qui semble critiquable à juste titre, quelqu’un dont l’attitude est vraiment préjudiciable aux autres, quelqu’un qui, par exemple, nuit au bon fonctionnement d’un service ? Comment réagir lorsqu’un membre d’une équipe bâcle son travail et que l’ensemble de l’équipe en pâtit ? En partant des critères proposés dans l’ouvrage ‘Juger n’est pas jouer’, l’auteure expose en détail la pratique qu’elle a mené à bien sur le thème du jugement.

Une chose m’a toujours frappée : ceux qui ont atteint un certain degré de maturité spirituelle ont un regard sur l’autre, pénétrant et perspicace, empreint d’une grande bienveillance. Quiconque a eu la chance d’approcher de tels êtres a pu ressentir la force positive contenue dans un tel regard, qui lui donne un pouvoir de transformation. Ce regard profond et généreux, qui va au-delà des apparences et des préjugés et que l’on pourrait appeler un regard « juste », voilà ce que j’aimerais peu à peu développer en moi.

Un véritable être humain donne toujours à l’intérêt d’autrui la priorité sur son propre intérêt. Il n’adopte pas le comportement habituel qui consiste à rechercher avant tout son propre intérêt, et ne s’intéresser que de manière facultative à l’intérêt d’autrui. (BG, parole 5) L’altruisme commence par la défense du droit d’autrui ou de son intérêt […]

La parabole du bon Samaritain, dans l’évangile de Luc, intervient au cours d’une discussion de Jésus avec le docteur de la Loi, sur la question de ce qu’il faut faire pour « avoir en héritage la vie éternelle ». Invoquant la réponse donnée par la Loi, ce dernier cite notamment le verset du Pentateuque « Tu aimeras ton […]

« Si ton intention est le contentement divin et que tu laisses de côté tes rancœurs et tes passions, automatiquement, tu auras du discernement » Malek Jan Nemati (dans Malek Jan, La vie n’est pas courte, mais le temps est compté, Leili Anvar, Ed. Diane de Selliers, 2007) L’objet des mathématiques est de donner, dans […]

Chaque créature a sa propre raison d’être, elle tire profit, elle doit donner profit (Ostad Elahi).

Lorsqu’il évoque la « raison d’être » des êtres, Ostad Elahi fait référence tant à leur dimension matérielle (leur « rôle » dans l’écosphère, leurs besoins pour subsister) qu’à leur dimension spirituelle (le fait que chaque être, en vivant sa vie sur Terre, participe au mouvement de perfectionnement de l’esprit). Or, l’être humain est probablement l’être qui tire le plus profit de toutes les capacités de l’écosphère terrestre. Quel profit pourrait-t-il, devrait-il, donner en retour ?

Il est des jours où l’on se sent inspiré, où les événements les plus anodins de la vie prennent une signification profonde, comme apportant des réponses opportunes à des questions dont on n’est même pas conscient de se les poser. C’est une de ces conversations insignifiantes qui m’a éclairé de manière édifiante sur une maxime […]

Le travail du perfectionnement de l’âme passe avant tout pour Ostad Elahi par la pratique éthique. Si je veux me perfectionner, je dois faire en sorte que mes actes, mon comportement, mes paroles et ma pensée même soient en tous points éthiques. Vaste programme, et c’est bien pourtant ce à quoi nous devons tendre. Car le travail du perfectionnement n’est rien d’autre que l’effort accompli pour atteindre cet objectif.

Faire le bien, on le sait, ce n’est pas seulement apporter aux autres une aide, un soutien ou un réconfort. C’est le faire aussi et surtout dans une intention aussi désintéressée que possible, en s’efforçant de mettre momentanément entre parenthèses ses intérêts égoïstes. Je dis « aussi désintéressée que possible » car l’expérience montre que le « parfait […]

J’ai toujours eu une certaine difficulté avec la prière. Je ne doute cependant pas qu’elle corresponde à une expérience fondamentale, à une réalité essentielle. Ma fréquentation des écrits d’un grand nombre d’« explorateurs » du monde spirituel (toutes origines et toutes religions confondues) m’ont depuis longtemps convaincue de l’importance de cet acte assez déroutant. Mes […]

Je ne sais pas si vous êtes comme moi… Mais entre mes bonnes intentions et la réalité, Il y a un énorme fossé. Si on arrivait à déchiffrer Ce qui est écrit dans la bulle de mes intentions cachées On pourrait lire en décrypté : Pour demain mettre le réveil une demi heure plus tôt, […]

Une contribution de Scr, commentateur régulier d’e-ostadelahi.fr, qui témoigne de ce que peut être la pratique éthique pour celui qui œuvre à son perfectionnement. Ici, deux scènes banales de la vie quotidienne sont l’occasion d’un retour sur soi. Que l’on partage ou non les analyses de l’auteur, sa démarche nous semble digne d’intérêt : une démarche […]

L’effort est généralement défini comme l’ensemble de l’énergie que nous déployons pour atteindre un objectif élevé. Si on entend souvent l’expression « pas de résultat sans effort », on exige que la réciproque soit également vraie : « l’effort doit nécessairement produire un résultat ». Et pourtant, lorsque l’on travaille sur soi, les résultats sont si peu visibles qu’on peut […]

Mais qu’entend-on au juste par pratiquant ? Dans le langage courant, lorsque l’on parle de pratiquant, on entend généralement « pratiquer une religion », c’est-à-dire observer un ensemble de rites et de prescriptions : prières, jeûnes, règles alimentaires, commémorations et cérémonies à certaines occasions… On a généralement tendance à réduire la spiritualité à la religion, et à assimiler la […]

Pas de théorie sans pratique Du savoir à la connaissance Alors que ces deux termes sont souvent confondus dans le langage courant, le savoir n’équivaut pas à la connaissance. Le savoir passe par l’apprentissage théorique des données propres à un sujet donné. La connaissance, elle, associe au savoir l’expérience personnelle. Dans le domaine de l’éthique, […]