En bref : Énergie issue de la Source sans l’apport de laquelle il est impossible à l’âme humaine de vaincre son soi impérieux et de développer les vertus.

La générosité, si elle existe chez le généreux à la manière d’un don ou une disposition naturelle, est une chose relativement aisée, parce qu’elle n’exige pas de sacrifice coûteux. Il en va autrement en revanche quand le souci éthique requiert que l’on renonce à un plaisir ou une envie, ou qu’il se heurte à la résistance d’une nature égoïste. Pour vaincre une telle résistance, la volonté seule ne suffit pas toujours. Quand le renoncement nous coûte, il nous faut le secours d’une énergie particulière, qui n’est pas sans rapport avec ce que l’on a parfois appelé la grâce.

Cette puissance capable de nous arracher aux automatismes de notre nature animale et de nous élever pleinement à la moralité, c’est ce que Bahram Elahi appelle l’« énergie métacausale ». « Métacausale », car originaire d’une source qui transcende la causalité inhérente à la nature. « Métacausale » également par ses effets, car capable de nous faire transcender la causalité qui agit en nous et de vaincre notre soi impérieux.

Pour le dire autrement, l’énergie métacausale est l’élément indispensable qui permet d’assimiler en soi, dans son âme, les principes éthiques et divins. B. Elahi rend compte de cet aspect à travers une image empruntée à la biologie : de même que l’énergie solaire est indispensable pour que la chlorophylle des plantes fasse la photosynthèse des matières organiques, l’énergie métacausale est indispensable à la synthèse des vertus. Sans elle, les efforts déployés en vue de la pratique de l’éthique, qui sont pourtant indispensables à l’acquisition des vertus, ne permettent de développer dans l’âme que des qualités fragiles et instables, que la moindre tentation un peu forte suffit à ébranler.

Cependant, à la différence de la plante en qui tout se fait en quelque sorte mécaniquement, l’âme humaine est susceptible de ne pas capter l’énergie métacausale ou de ne pas la capter en quantité suffisante. Car pour absorber cette énergie précieuse, l’homme doit agir volontairement : il lui faut se connecter, par la pensée, à la source de cette énergie, c’est-à-dire tourner son attention vers le divin, vers « la Source ».

Cette attention à la Source ne se pratique pas seulement dans les moments, nécessairement ponctuels, que l’on peut consacrer à la prière ; elle se cultive à tout instant, par un travail continu sur l’intention. Concrètement, il s’agit, au quotidien, de se représenter Dieu présent à ses côtés, et de faire l’effort d’avoir des pensées, des paroles et des actes qui attirent Son contentement. Cette notion de contentement divin, qui n’est pas sans rappeler le contentement des parents à l’égard de leurs enfants ou d’un professeur à l’égard de ses élèves, n’est qu’une manière de rendre palpable une idée plus abstraite : la nécessité, pour avancer dans son perfectionnement spirituel, de se conformer aux principes éthiques et divins dont l’entière finalité est le bonheur de l’homme.

Notons pour finir qu’il est aussi possible de capter cette énergie, même si c’est en quantité moindre, en agissant simplement en accord avec sa conscience, dans l’intention d’agir en bien, par humanité.

Nous sommes des êtres bidimensionnels, composés de la part terrestre (ou âme terrestre, le ça avec son prolongement en soi impérieux) et de la part céleste qu’on appelle aussi âme céleste. Il ne s’agit pas ici de distinguer entre l’âme et le corps, mais de mettre en évidence la bipolarité liée à l’existence de deux parts – terrestre et céleste – au sein même de notre âme.

Tant que nous vivons sur terre, l’âme céleste et l’âme terrestre qui ont fusionné forment une entité unique et constituent ensemble notre psychisme. Toutefois, en observant avec un peu d’attention les différents flux qui traversent ce psychisme, nous pouvons distinguer dans une certaine mesure ce qui relève des deux composantes. Par exemple, tout ce qui a trait à l’amour des choses matérielles relève de la part terrestre. En revanche, tout ce qui a trait à la raison, à la conscience morale, à la foi, au sentiment de notre dignité, au dépassement de soi, à l’amour de la vérité et de la justice, relève de l’âme céleste.

Le meilleur signe de la présence de l’âme céleste en nous est que le bonheur matériel le plus parfait, la plus belle réussite sociale, professionnelle ou familiale ne suffiront jamais à éliminer l’insatisfaction fondamentale de notre nature. Cette perpétuelle insatisfaction découle précisément de notre constitution bipolaire : « … Du fait de sa double origine céleste et terrestre, l’organisme spirituel de l’être humain est porteur, dès sa naissance, d’un déséquilibre fonctionnel. Ce déséquilibre fonctionnel se traduit au niveau de la conscience par le sentiment d’un tiraillement intérieur entre le bien et le mal, qui engendre une inquiétude de fond. Cette inquiétude de fond est un stimulus nécessaire pour que l’homme soit poussé à l’action et que, grâce à sa raison transcendante, il acquière des connaissances à travers ses erreurs. » (Médecine de l’âme, p.23-24)

Il y a dans cet extrait de Médecine de l’âme quelque chose de rassurant : le bonheur parfait n’existe pas sur terre pour les hommes, ou alors de façon très ponctuelle et éphémère. Il suffit pour cela d’observer sa propre vie et celle des autres. Mais tout cela est parfaitement normal. L’insatisfaction permanente dans laquelle nous vivons, cette « inquiétude de fond » qui nous distingue des autres êtres vivants, ce mal-être plus ou moins diffus auquel nous sommes tellement habitués que nous ne le percevons plus, tout cela est naturel et même nécessaire à notre avancement. C’est l’aiguillon qui nous empêche de nous contenter d’une vie entièrement vouée à la satisfaction de nos besoins biologiques et psychiques de base.

L’âme céleste est l’élément perturbateur qui nous rend fondamentalement inadaptés à la jouissance de ce type de bonheur. Les plus grandes joies et les plus grands plaisirs de cet ordre s’altèrent et perdent finalement leur saveur car ils ne répondent qu’aux besoins de l’âme terrestre et laissent l’âme céleste sur sa faim. Or, pour être pleinement satisfaits, nous avons besoin de nourrir avec des aliments adaptés notre part céleste qui, tout comme le corps et tout comme la part terrestre, réclame son dû : un apport suffisant en principes éthiques et divins justes qui lui permette de croître et de se développer.

Quelques caractéristiques de l’âme céleste

- L’âme céleste constitue le noyau de notre identité : elle est cette conscience qui dit « moi » en moi et qui survit après la mort du corps physique. Nous sommes essentiellement notre âme céleste, même si le corps et l’âme terrestre jouent un rôle fondamental dans notre identité tant que nous sommes sur terre.

- Cette conscience est au départ angélique, ignorante et immature. Elle a besoin pour évoluer de son complément : l’âme terrestre. En fusionnant avec l’âme terrestre, elle s’enracine provisoirement dans un corps-milieu de façon à pouvoir en tirer les nutriments nécessaires à son développement et à sa maturation.

- Concrètement, cela signifie qu’elle doit se confronter aux pulsions naturellement envahissantes de l’âme terrestre (colère, concupiscence, ruse…) et apprendre progressivement à en réguler les excès. Elle doit absorber les élément terrestres selon le dosage adapté sans pour autant se laisser envahir par eux. Cela lui permettra de sortir de son état angélique et d’acquérir la connaissance.

- L’âme céleste est une composante à la fois pulsionnelle et rationnelle de notre psychisme. Elle est la source de la raison, mais aussi la source de nos pulsions éthiques et transcendantes (dévouement à autrui, sens de la justice et de l’équité, amour de la vérité…) qui s’opposent aux pulsions de l’âme terrestre. Les trois composantes essentielles de l’âme céleste selon Bahram Elahi sont : le moi, le surmoi et le surça.

La spiritualité désigne couramment tout ce qui touche à la vie de l’esprit, ce qu’on appelle parfois la « vie intérieure ». Le caractère extrêmement vague d’une telle caractérisation autorise évidemment toutes les associations et tous les amalgames. Lorsqu’il est question aujourd’hui de spiritualité, nous entendons tout et son contraire : de la vie monastique aux ateliers yoga, en passant par l’alchimie, le Tao, le tarot ou le voyage astral… Le supermarché des croyances et des spiritualités ne s’embarrasse pas des contradictions : même l’athéisme peut se réclamer d’une certaine idée du spirituel.

Ostad Elahi l’entend pour sa part en un sens beaucoup plus précis, qui rejoint l’usage religieux ou mystique traditionnel. Il s’agit en effet, tout d’abord, de la vie de l’esprit considéré dans sa nature propre, distincte des choses corporelles et notamment, pour ce qui concerne l’homme, de sa part animale. Mais la spiritualité n’est pas séparable du projet d’une transformation de soi, et de toutes les pratiques qui permettent, à travers une telle transformation, d’atteindre une connaissance et une perspective supérieure sur soi-même et sur le monde. La « vie » de l’esprit doit être orientée ; l’idée de perfection définit une telle orientation.

Pour résumer, on peut dire que la spiritualité, au sens où l’entend Ostad Elahi, implique deux thèses principales :

• l’homme a une nature bidimensionnelle, son moi réel est de nature spirituelle ;
• cette part spirituelle de l’homme est capable de se transformer suivant des schémas de développement adaptés à sa nature, qu’il est possible de connaître et sur lesquels il est possible d’intervenir activement.

Toute idée de la spiritualité qui perdrait de vue l’un de ces deux points manquerait de fait son objet. Ce qui permet déjà de faire le tri parmi la variété des pratiques et des discours hérités des traditions religieuses du passé, ou réinventés à l’époque contemporaine. La spiritualité définie par Ostad Elahi comme « spiritualité naturelle » se distingue notamment des approches étroitement techniques – et souvent dévoyées – de la spiritualité (méditation, recherche d’expériences exceptionnelles ou d’états de conscience modifiés, etc.), mais également des approches strictement spéculatives ou philosophiques (métaphysique, gnose érudite, etc.). Envisagée comme une discipline à part entière, impliquant simultanément une connaissance et une pratique, la spiritualité n’est pas une technique de bien-être destinée à soulager les maux de la vie moderne ; elle a pour objet privilégié les conditions du développement ou du perfectionnement de l’âme.

Décrire la spiritualité comme « naturelle » revient alors à faire valoir trois points :

1. La spiritualité doit correspondre à la nature véritable de l’être humain, c’est-à-dire à sa constitution, à ses dispositions et à ses besoins profonds.
2. Elle doit être adaptée à l’esprit et aux mœurs de l’époque, et aux situations les plus ordinaires de la vie, par différence avec les formes de spiritualité qui cherchent à ressusciter artificiellement des formes de vie caduques, ou même avec la spiritualité classique incarnée par la plupart des grands saints et mystiques du passé, et qui privilégiait systématiquement l’émotionnel aux dépens du rationnel.
3. Enfin, et ce point est lié au précédent, la spiritualité doit être conforme à l’exigence rationnelle de compréhension, d’analyse et d’expérimentation. Elle rejoint en ce sens l’esprit de toute science. Elle est, littéralement, la « médecine de l’âme ».

Cette dernière idée a été développée de manière systématique par B. Elahi, notamment dans La Spiritualité est une science et dans Médecine de l’âme. La médecine de l’âme définit les conditions d’une croissance équilibrée et harmonieuse du soi réel, qui peut être décrit comme un organisme psycho-spirituel.

Que la spiritualité soit une science, qu’elle porte comme toute science sur des phénomènes objectifs, présentant une stabilité suffisante pour être abordés de manière expérimentale, cela implique en particulier que le principe de causalité y joue un rôle essentiel. Le processus de maturation du soi qu’on appelle « perfectionnement » obéit à des enchaînements de causes et d’effets repérables, sur lesquels nous pouvons agir, et qui définissent, au-delà de nous-même, tout un écosystème régi par des lois propres.

Une autre conséquence notable de cette caractérisation de la spiritualité est qu’elle nous délivre de la tentation de céder au culte du passé en fétichisant des principes ou des formes plus ou moins bien comprises : elle oblige en effet à admettre la possibilité de nouvelles avancées, de nouvelles découvertes dans le domaine des questions spirituelles. La spiritualité n’est pas un supermarché, c’est un chantier ouvert que chacun peut investir à condition que les enjeux en soient clairement définis.

En bref : la méditation naturelle est la démarche qui consiste à essayer, ici et maintenant, de ressentir la présence bienveillante du divin et de se comporter avec la dignité induite par cette sensation.

Chacun en a fait l’expérience en pensant à la personne qu’il aime : la sensation de la présence de l’aimé(e) peut emplir notre espace mental au point de nous accompagner à tout moment et dans toute situation. Lorsqu’on éprouve de l’amour, cette présence s’installe d’elle-même en soi, sans effort. Elle peut même se refléter autour de soi dans les moindres événements. Si l’on n’éprouve pas ce sentiment d’amour, on peut du moins susciter une expérience semblable en tournant sa pensée en direction d’un autre, et en tâchant de développer à son égard des sentiments positifs : il est alors possible de faire l’expérience de la « présence » de cet autre. C’est une expérience intérieure multiforme et plus ou moins intense, qui dépend notamment de l’attention qu’on y porte. Lire la suite

En bref : le surmoi est l’instance de notre psyché qui correspond à ce qu’on entend dans le langage courant par « conscience morale ».

On doit le terme à Freud, qui y voit une instance en grande partie inconsciente, se constituant au contact de l’autorité parentale, et représentant l’intériorisation des normes et des règles de conduite éthique, sociale et culturelle. Il est à l’origine du sentiment de culpabilité. De façon schématique, un conflit intérieur naît de la rencontre entre le surmoi et certaines pulsions du ça qui vont à l’encontre des règles et des interdits liés à notre éducation. Ce conflit se joue dans le moi, siège de la raison, qui tient le rôle d’arbitre. Lorsque la pulsion, toujours inconsciente, est incompatible avec les exigences du surmoi, le conflit se règle par la « capitulation » de la pulsion qui est alors « refoulée » dans l’inconscient. Le terme de « répression » correspond au même mécanisme lorsque celui-ci est conscient.

B. Elahi reprend certaines de ces conceptions mais les complète et les précise en y intégrant la dimension spirituelle de la vie du soi. Les remarques qui suivent s’intéressent plus particulièrement à la fonction du surmoi dans ce modèle élargi :

• le surmoi, en tant que référent moral interne, joue un rôle décisif dans le processus de lutte contre notre soi impérieux. Il s’allie et collabore avec les deux autres instances que sont le moi, siège de la raison et de la volonté, et le surça, source de la motivation qui nous pousse à nous perfectionner ;
• le surmoi ne se constitue pas seulement dans l’enfance, à travers l’éducation que nous ont donnée nos parents, mais tout au long de la vie. Le processus cognitif qui conditionne son fonctionnement optimal est ce que B. Elahi appelle l’« éducation de pensée », et qui consiste en l’étude des principes ou codes éthiques et divins justes. Il nous appartient de les trouver et des les assimiler, car ils ne nous sont pas donnés d’emblée. Il s’agit par conséquent d’un processus actif, dont nous sommes responsable ;
• le surmoi relève de la part céleste et participe ainsi à la constitution de notre soi total, qui est éternel. A ce titre, il se distingue du ça (part terrestre) qui n’est qu’un élément provisoire, lié à la vie actuelle et au « corps-milieu » qui en définit les conditions générales. Relevant de la part céleste, qui garde la mémoire de tout le vécu, le surmoi est donc aussi formé de l’expérience de nos vies antérieures, ce qui explique par exemple l’allergie que peut éprouver une personne à commettre un acte alors même que son éducation et son milieu le pousse à l’accomplir. Il y a là comme l’effet, imprimé dans le moi profond, d’une éducation antérieure.

B. Elahi reprend la décomposition en trois consciences effectuée par Ostad Elahi. Il s’agit de trois modalités d’expression en nous de la conscience morale :

• la conscience blâmante : elle sanctionne une action, une pensée et même une intention contraire au code éthique que nous avons intégré, en nous faisant éprouver de la honte ou du remords ;
• la conscience inspirante : elle nous oriente vers la meilleure option lorsque nous sommes confrontés à un dilemme éthique ;
• la conscience certifiante : elle nous procure la confirmation intuitive d’avoir agi en bien, elle nous conforte dans notre décision lorsque celle-ci va dans le sens du code éthique et divin.

Pour conclure, retenons que le surmoi est une instance en construction permanente, ce qui signifie aussi qu’il n’est pas une instance toujours fiable. Le surmoi peut être défaillant, et ce de plusieurs façons :

• culpabilité insuffisante, en ne sonnant pas l’alarme lorsque nous commettons ou nous apprêtons à commettre certains actes anti-éthiques. Ce cas de figure est celui d’une personne qui n’a pas assimilé suffisamment certains principes (ou qui en a assimilé de faux). Le niveau d’exigence de son surmoi est trop faible : par conséquent, elle peut agir de façon anti-éthique sans éprouver de culpabilité.
• culpabilité excessive, en déclenchant un sentiment paralysant et injustifié du point de vue de l’éthique juste. Le surmoi peut alors générer un sentiment d’impuissance et de déprime pathologique qui peut entraver notre progression spirituelle.
• inspirations fausses, lorsque le surmoi nous inspire de mauvais choix.